Sharia

Hedendaagse gebruik

Die woord sharīʿah word deur Arabies-sprekende volke van die Midde-Ooste gebruik om 'n profetiese godsdiens in sy geheel aan te dui. ^[25] Byvoorbeeld, sharīʿat Mūsā beteken wet of godsdiens van Moses en sharīʿatu-nā kan "ons godsdiens" beteken met verwysing na enige monoteïstiese geloof. ^[25] Binne die Islamitiese gesprek verwys šarīʿah na godsdienstige voorskrifte wat die lewens van Moslems beheer. ^[25] Vir baie Moslems beteken die woord eenvoudig "geregtigheid", en hulle sal enige wet wat geregtigheid en maatskaplike welsyn bevorder, beskou as in ooreenstemming met die Sharia. ^[4]

Jan Michiel Otto onderskei vier sintuie wat deur die term sharia oorgedra word in godsdienstige, regs- en politieke diskoers: ^[26]

• Goddelike, abstrakte sharia : God se plan vir die mensdom en die gedragsnorme wat die Islamitiese gemeenskap moet lei. Moslems met verskillende perspektiewe stem saam in hul respek vir die abstrakte begrip van sharia, maar hulle verskil in die begrip van die praktiese implikasies van die term.
• Klassieke sharia : die versameling van reëls en beginsels wat deur Islamitiese regsgeleerdes gedurende die eerste eeue van Islam uitgewerk is .
• Historiese sharia (s) : die versameling reëls en interpretasies wat deur die Islamitiese geskiedenis ontwikkel is, wat wissel van persoonlike oortuigings tot wetgewing van die staat en wissel oor 'n ideologiese spektrum. Klassieke sharia het dikwels as verwysingspunt vir hierdie variante gedien, maar dit het ook die invloede van hul tyd en plek weerspieël.
• Hedendaagse sharia (s) : die volledige spektrum van reëls en interpretasies wat tans ontwikkel en toegepas word.

'N Verwante term al-qānūn al-islāmī ( القانون الإسلامي , Islamitiese wet), wat in die laat 19de eeu van die Europese gebruik geleen is, word in die Moslem-wêreld gebruik om na 'n regstelsel te verwys in die konteks van 'n moderne staat. ^[27]

Etimologie

Die hoofbetekenis van die Arabiese woord šarīʿah , afgelei van die wortel š-r-ʕ , hou verband met godsdiens en godsdienswetgewing. ^[25] Die leksikografiese tradisie teken twee hoofgebiede aan waar die woord šarīʿah sonder godsdienstige konnotasie kan voorkom. ^[28] In tekste wat 'n pastorale of nomadiese omgewing oproep, verwys die woord en die afgeleides daarvan na die natmaak van diere by 'n permanente watergat of na die strand, met spesiale verwysing na diere wat daarheen kom. ^{[28] '} n Ander gebruiksgebied het betrekking op begrippe van uitgerek of lang. ^[28] Hierdie reeks betekenisse hou verband met die Hebreeuse saraʿ en is waarskynlik die oorsprong van die betekenis "weg" of "pad". ^[28] Daar word beweer dat albei hierdie gebiede aanleiding gegee het tot aspekte van die godsdienstige betekenis. ^[28]

Sommige geleerdes beskryf die woord šarīʿah as 'n argaïese Arabiese woord wat dui op 'pad wat gevolg moet word' (analoog aan die Hebreeuse term Halakhah ['The Way to Go'] '), ^[29] of' pad na die watergat ' ^{[30] [ 31]} en voer aan dat die aanvaarding daarvan as 'n metafoor vir 'n goddelik geordende lewenswyse voortspruit uit die belangrikheid van water in 'n dorre woestynomgewing. ^[31]

Gebruik dit in godsdienstige tekste

In die Koran kom šarīʿah en sy verwante širʿah een keer elk voor, met die betekenis "weg" of "pad". ^[25] Die woord šarīʿah is gedurende die Middeleeue wyd deur Arabies-sprekende Jode gebruik, en was die mees algemene vertaling van die woord torah in die tiende-eeuse Arabiese vertaling van die Torah deur Saʿadya Gaon . ^{[25] '} n Soortgelyke gebruik van die term kan gevind word in Christelike skrywers. ^[25] Die Arabiese uitdrukking Sharīʿat Allāh ( شريعة الله "God se wet") is 'n algemene vertaling vir תורת אלוהים ('God se wet' in Hebreeus) en νόμος τοῦ θεοῦ ('God se wet' in Grieks in die Nuwe Testament [Rom. 7 : 22]). ^[32] In Moslem-literatuur dui šarīʿah die wette of boodskap van 'n profeet of God aan, in teenstelling met fiqh , wat verwys na die interpretasie van 'n geleerde daarvan. ^[33]

In ouer Engelstalige wetsverwante werke in die laat 19de / vroeë 20ste eeu was die woord wat vir Sharia gebruik is, sheri . ^[34] Dit, tesame met die Franse variant chéri , is gedurende die tyd van die Ottomaanse Ryk gebruik , en kom van die Turkse şer ' ( i ). ^[35]

Juristiese uitruil tussen Abu Dawood en Ibn Hanbal . Een van die oudste literêre manuskripte van die Islamitiese wêreld, gedateer Oktober 879.

Volgens die tradisionele Moslem-siening is die belangrikste voorskrifte van die sharia direk van die Islamitiese profeet Mohammed oorgedra sonder 'historiese ontwikkeling', ^[36], en die opkoms van Islamitiese regswetenskap ( fiqh ) gaan ook terug tot die leeftyd van Mohammed. ^{[4] [5]} In hierdie siening het sy metgeselle en volgelinge wat hy gedoen en goedgekeur het as 'n model ( sunnah ) geneem en hierdie inligting aan die daaropvolgende geslagte oorgedra in die vorm van hadith . ^{[4] [5]} Hierdie verslae het eers gelei tot informele bespreking en daarna sistematiese regsdenke, wat met die grootste sukses in die agtste en negende eeu verwoord is deur die meester-juriste Abu Hanifah , Malik ibn Anas , Al-Shafi'i en Ahmad ibn Hanbal , wat beskou word as die grondleggers van die regsskole Hanafi , Maliki , Shafiʿi en Hanbali ( madhhabs ) van die soennitiese regswetenskap. ^[5]

Moderne historici het alternatiewe teorieë oor die vorming van fiqh aangebied. ^{[4] [5]} Westerse geleerdes het aanvanklik die algemene uiteensettings van die tradisionele verslag aanvaar. ^[37] Aan die einde van die 19de eeu is 'n invloedryke hipotese van revisioniste deur Ignac Goldziher gevoer en in die middel van die 20ste eeu deur Joseph Schacht uitgewerk . ^[5] Schacht en ander geleerdes ^{[38] het} aangevoer dat, nadat hulle baie meer bevolkte landbou- en stedelike samelewings met reeds bestaande wette en wettige behoeftes verower het, die aanvanklike Moslem-pogings om wetlike norme te formuleer ^{[noot 2]} die Koran ^{[noot 3]} en Mohammed s'n beskou. hadiths as slegs een regsbron, ^{[note 4]} met persoonlike opinies van die regsgeleerdheid, die regspraktyk van verowerde volke, en die verordeninge en besluite van die kaliewe is ook geldige bronne. ^[43]

Volgens hierdie teorie het die meeste kanonieke hadiete nie oorsprong by Mohammed nie, maar is dit later geskep, ondanks die pogings van geleerdes van hadith om versinsels uit te wis. ^{[Opmerking 5]} Nadat aanvaar is dat regsnorme formeel in skriftuurlike bronne gegrond moet wees, sal voorstanders van die regspraak wat deur die hadith gesteun word, die verspreidingskettings van die hadith weer uitbrei na Muhammad se metgeselle. ^[5] Volgens hom was die ware argitek van Islamitiese regswetenskap Al-Shafi'i († 820 CE / 204 AH), wat hierdie idee geformuleer het (dat regsnorme formeel in skriftuurlike bronne gegrond moet wees) en ander elemente van klassieke regsteorie in sy werk al-risala , ^{[5] [37]} maar wat voorafgegaan is deur 'n liggaam van die Islamitiese wet wat nie gebaseer was op die voorrang van Mohammed se hadiete nie.

Alhoewel die oorsprong van hadith 'n onderwerp van wetenskaplike kontroversie is, het hierdie teorie (van Goldziher en Schacht) aanleiding gegee tot besware, en moderne historici neem oor die algemeen meer versigtige, tussentydse posisies in, ^[37] en dit word algemeen aanvaar dat die vroeë Islamitiese regspraak ontwikkel het. uit 'n kombinasie van administratiewe en populêre praktyke wat gevorm word deur die godsdienstige en etiese voorskrifte van Islam. ^{[45] [4] [46]} Dit het 'n aantal aspekte van die pre-Islamitiese wette en gebruike van die lande wat in die nasleep van die vroeë verowerings onder Moslemheerskappy val, voortgesit en ander aspekte aangepas, met die doel om in die praktiese behoefte van die daarstelling van Islamitiese norme te voorsien van gedrag en die beregting van geskille in die vroeë Moslemgemeenskappe. ^[47] Juristiese denke ontwikkel geleidelik in studiekringe, waar onafhanklike geleerdes bymekaargekom het om by 'n plaaslike meester te leer en godsdienstige onderwerpe te bespreek. ^{[47] [48]} Aanvanklik was hierdie kringe vloeiend in hul lidmaatskap, maar mettertyd het verskillende streeksregskole gekristalliseer rondom gedeelde stelle metodologiese beginsels. ^{[48] [4]} Namate die grense van die skole duidelik afgebaken is, word die gesag van hul leerstellinge gevestig by 'n meester-juris van vroeër, wat voortaan as die skool se stigter geïdentifiseer is. ^{[48] [4]} In die loop van die eerste drie eeue van die Islam het alle regskole die breë trekke van die klassieke regsteorie aanvaar, waarvolgens die Islamitiese reg in die Koran en hadith gewortel moes wees. ^{[4] [49]}

Fiqh is tradisioneel verdeel in die velde van uṣūl al-fiqh (letterlik die wortels van fiqh), wat die teoretiese beginsels van die regswetenskap bestudeer, en furūʿ al-fiqh (letterlik die takke van fiqh), wat gewy is aan die uitwerking van beslissings op grond van hierdie beginsels. ^{[5] [7]}

Beginsels van die regswetenskap ( uṣūl al-fiqh )

Klassieke regsgeleerdes was van mening dat die menslike rede 'n gawe van God is wat tot die uiterste beoefen moet word. ^[50] Hulle meen egter dat die gebruik van rede alleen onvoldoende is om reg van verkeerd te onderskei, en dat rasionele argumentasie die inhoud daarvan moet put uit die liggaam van transendentale kennis wat in die Koran en deur die sunnah van Mohammed geopenbaar word. ^[50]

In die tradisionele teorie van die Islamitiese regswetenskap word uitgelê hoe die tekste geïnterpreteer moet word vanuit die oogpunt van taalkunde en retoriek. ^[5] Dit bevat ook metodes om egtheid van hadith vas te stel en om vas te stel wanneer die regskrag van 'n skrifgedeelte opgehef word deur 'n gedeelte wat later onthul word. ^[5] Benewens die Koran en die sunnah, erken die klassieke teorie van Sunni fiqh twee ander regsbronne: regskonsensus ( ijmaʿ ) en analogiese redenasie ( qiyas ). ^[45] Dit bestudeer dus die toepassing en perke van analogie, sowel as die waarde en perke van konsensus, tesame met ander metodologiese beginsels, waarvan sommige slegs deur sekere regskole aanvaar word. ^[5] Hierdie interpretatiewe apparaat word saamgevoeg onder die rubriek ijtihad , wat verwys na 'n regsgeleerde inspanning in 'n poging om tot 'n beslissing oor 'n bepaalde vraag te kom. ^[5] Die teorie van die Twelver Shia- regswetenskap kom ooreen met dié van Soennitiese skole met 'n paar verskille, soos die erkenning van die rede ( ʿaql ) as 'n bron van die wet in die plek van qiyas en die uitbreiding van die begrip sunnah om tradisies van die imams in te sluit . ^[51]

Bronne van Sharia

• Koran : In Islam word die Koran beskou as die heiligste bron van wetgewing. ^[52] Klassieke regsgeleerdes het die teksintegriteit as geen twyfel beskou nie omdat dit deur baie mense in elke generasie oorgedra is, wat bekend staan ​​as 'herhaling' of 'gelyktydige oordrag' ( tawātur ). ^{[45] [52]} Slegs enkele honderde verse van die Koran het direkte regsrelevansie, en hulle is gekonsentreer op enkele spesifieke terreine soos oorerwing, alhoewel ander gedeeltes as bron gebruik is vir algemene beginsels waarvan die regsgevolge deur ander uitgewerk is. beteken. ^{[4] [52]}
• Hadith : Die liggaam van hadith bied meer gedetailleerde en praktiese wetlike leiding, maar daar is vroeg reeds erken dat nie almal outentiek was nie. ^{[4] [52]} Vroeë Islamitiese geleerdes het 'n metodologie ontwikkel om hul egtheid te evalueer deur die betroubaarheid van die individue wat in hul versendingskettings gelys word, te beoordeel. ^[52] Hierdie kriteria het die uitgebreide korpus van profetiese tradisies verskraal tot duisende 'gesonde' hadiete, wat in verskeie kanonieke samestellings versamel is. ^[52] Die hadiete wat gelyktydig uitgesaai is, word ongetwyfeld as eg beskou; die oorgrote meerderheid hadiete is egter deur slegs een of enkele senders oorgelewer en daar word dus slegs waarskynlike kennis opgelewer. ^{[53] [45]} Die onsekerheid is verder vererger deur die dubbelsinnigheid van die taal wat in sommige hadiete en Korangedeeltes vervat is. ^[52] Meningsverskille oor die relatiewe meriete en interpretasie van die teksbronne het regsgeleerdes aansienlike beweegruimte gegee vir die formulering van alternatiewe uitsprake. ^[4]
• Konsensus ( ijma ) kan in beginsel 'n beslissing gebaseer op waarskynlike bewyse tot absolute sekerheid verhoog. ^{[54] [4]} Hierdie klassieke leerstelling het sy gesag geput uit 'n reeks hadiete wat verklaar het dat die Islamitiese gemeenskap nooit oor 'n dwaling kon saamstem nie. ^[54] Hierdie vorm van konsensus is tegnies omskryf as ooreenkoms van alle bekwame regsgeleerdes in enige spesifieke generasie, wat as verteenwoordigers van die gemeenskap optree. ^{[54] [4] [55]} Die praktiese moeilikheid om so 'n ooreenkoms te verkry en vas te stel, het egter beteken dat dit min invloed op die regsontwikkeling gehad het. ^{[54] [4] '} n Meer pragmatiese vorm van konsensus, wat bepaal kon word deur raadgewende werke van vooraanstaande regsgeleerdes, is gebruik om 'n beslissing te bevestig sodat dit nie weer heropen kan word vir verdere bespreking nie. ^[4] Die gevalle waarvoor daar konsensus was, beslaan minder as 1 persent van die klassieke regsleer. ^[54]
• Analogiese redenering ( qiyas ) : Qiyas word gebruik om uitspraak te lewer vir 'n situasie wat nie in die skrif behandel word nie, in ooreenstemming met 'n skriftuurlike reël. ^[45] In 'n klassieke voorbeeld word die Koranverbod op wyn drink uitgebrei na alle bedwelmende stowwe, op grond van die "oorsaak" ( ʿilla ) wat deur hierdie situasies gedeel word, wat in hierdie geval geïdentifiseer word as bedwelming. ^[45] Aangesien die oorsaak van 'n reël moontlik nie duidelik is nie, het die keuse daarvan meestal kontroversie en uitgebreide debat gevoer. ^[56] Twelver Shia-regsleer erken nie die gebruik van qiyas nie, maar vertrou op die rede ( ʿaql ) in die plek daarvan. ^[7]

Ijtihad

Turkse mufti (17de-eeuse Spaanse tekening)

Die klassieke proses van ijtihad het hierdie algemeen erkende beginsels gekombineer met ander metodes wat nie deur alle regskole aanvaar is nie, soos istihsan ( regsvoorkeur ), istislah (oorweging van openbare belang) en istishab (vermoede van kontinuïteit). ^{[45] '} n Juris wat gekwalifiseer is om ijtihad te beoefen, staan ​​bekend as 'n mujtahid . ^[46] Die gebruik van onafhanklike redenasie om tot 'n beslissing te kom, word gekontrasteer met taqlid (navolging), wat verwys na die uitsprake van 'n mujtahid. ^[46] Teen die begin van die 10de eeu het die ontwikkeling van die soennitiese regswetenskap gelei tot die voorste regsgeleerdes om te verklaar dat die belangrikste regsvrae aangespreek is en die omvang van ijtihad geleidelik beperk is. ^{[46] [57]} Vanaf die 18de eeu het vooraanstaande Moslem-hervormers begin roep om taqlid te laat vaar en hernieude klem op ijtihad, wat hulle beskou as 'n terugkeer na die lewenskragtigheid van die vroeë Islamitiese regswetenskap. ^[57]

Beslissingstipes ( aḥkām )

Fiqh is net so besig met etiese standaarde as met wetlike norme, en probeer nie net vasstel wat wel en nie wettig is nie, maar ook wat moreel reg en verkeerd is. ^{[9] [10]} Sharia-beslissings val in een van vyf kategorieë bekend as 'die vyf besluite' ( al-aḥkām al-khamsa ): verpligtend ( farḍ of wājib ), aanbeveel ( mandūb of mustaḥabb ), neutraal ( mubāḥ ), laakbaar ( makrūh ), en verbode ( ḥarām ). ^{[4] [7]} Dit is 'n sonde of 'n misdaad om 'n verbode aksie uit te voer of nie 'n verpligte aksie uit te voer nie. ^[4] Verwerplike dade moet vermy word, maar dit word nie as sondig of strafbaar in die hof beskou nie. ^{[4] [58]} Die vermyding van laakbare dade en die uitvoering van aanbevole handelinge word in die hiernamaals as beloning beskou, terwyl neutrale optrede geen oordeel van God inhou nie. ^{[4] [58]} Juriste stem nie saam of die term ḥalāl die eerste drie of die eerste vier kategorieë dek nie. ^[4] Die wetlike en morele uitspraak hang af van die vraag of die handeling uit noodsaaklikheid gepleeg word ( ḍarūra ) en van die onderliggende bedoeling ( niyya ), soos uitgedruk in die wettige maksimum "dade word [geëvalueer volgens] bedoeling." ^[4]

Doelstellings van sharia en openbare belang

Maqāṣid (doelstellings of doelstellings) van Sharia en maṣlaḥa (welsyn of openbare belang) is twee verwante klassieke leerstellings wat in die moderne tyd 'n al meer prominente rol begin speel het. ^{[59] [60] [61]} Hulle is eers duidelik verwoord deur al-Ghazali († 1111), wat aangevoer het dat maslaha God se algemene doel was om die goddelike wet te openbaar, en dat die spesifieke doel daarvan die behoud van vyf noodsaaklike dinge van die mens was. welstand: godsdiens, lewe, intellek, nageslag en eiendom. ^[62] Alhoewel die meeste regsgeleerdes uit die klassieke era maslaha en maqasid as belangrike regsbeginsels erken het, het hulle verskillende sienings gehad oor die rol wat hulle in die Islamitiese reg moet speel. ^{[59] [61]} Sommige regsgeleerdes beskou dit as hulp-rasionele wat deur skriftuurlike bronne en analogiese redenasies beperk word. ^{[59] [63]} Ander beskou dit as 'n onafhanklike regsbron, waarvan die algemene beginsels spesifieke afleidings op grond van die skrif kan oorheers. ^{[59] [64]} Alhoewel laasgenoemde beskouing deur 'n minderheid klassieke juriste gehuldig is, het dit in moderne tye in verskillende vorme voorgekom deur prominente geleerdes wat die Islamitiese reg wou aanpas by veranderende sosiale toestande deur gebruik te maak van die intellektuele erfenis van tradisionele regspraak. ^{[59] [45] [60]} Hierdie geleerdes het die inventaris van maqasid uitgebrei om doelstellings van die sharia as hervorming en vroueregte ( Rashid Rida ) in te sluit; geregtigheid en vryheid ( Mohammed al-Ghazali ); en menswaardigheid en regte ( Yusuf al-Qaradawi ). ^[59]

Takke van die reg

Die domein van furūʿ al-fiqh (letterlike takke van fiqh) word tradisioneel verdeel in ʿibādāt (rituele of aanbiddingshandelinge) en muʿāmalāt (sosiale verhoudings). ^{[5] [46]} Baie juriste het die inhoud van die regswetenskap verder verdeel in 'die vier kwartale', wat rituele, verkope, huwelike en beserings genoem word. ^[65] Elk van hierdie terme staan ​​figuurlik vir 'n verskeidenheid onderwerpe. ^[65] Byvoorbeeld, die kwart van die verkope sal onder andere vennootskappe, waarborg, geskenke en bemakings insluit. ^[65] Regswerke is gerangskik as 'n reeks van sulke kleiner onderwerpe, wat elkeen 'n 'boek' ( kitab ) genoem word. ^{[5] [65]} Die spesiale betekenis van ritueel is gekenmerk deur die bespreking daarvan altyd aan die begin van die werk te plaas. ^{[5] [65]}

Sommige historici onderskei 'n veld van Islamitiese strafreg, wat verskeie tradisionele kategorieë kombineer. ^{[4] [11] [7]} Verskeie misdade met skriftuurlik voorgeskrewe strawwe staan ​​bekend as hudud . ^[4] Juriste het verskillende beperkings ontwikkel wat dit in baie gevalle feitlik onmoontlik gemaak het om toe te pas. ^[4] Ander misdade wat opsetlike liggaamlike letsel behels, word beoordeel volgens 'n weergawe van lex talionis wat 'n straf voorskryf wat analoog is aan die misdaad ( qisas ), maar die slagoffers of hul erfgename kan 'n geldelike vergoeding ( diya ) aanvaar of die oortreder eerder vergewe; slegs diya word opgelê vir nie-opsetlike skade. ^{[4] [11]} Ander strafregtelike sake behoort tot die kategorie taʿzīr , waar die doel van straf regstelling of rehabilitasie van die skuldige is en die vorm daarvan grotendeels aan die regter se diskresie oorgelaat word. ^{[4] [11]} In die praktyk word strafsake sedert die vroeë tyd in die Islamitiese geskiedenis gewoonlik deur howers of plaaslike polisie hanteer deur prosedures te gebruik wat slegs losweg met die sharia verband hou. ^{[5] [11]}

Die twee belangrikste genres van furūʿ- literatuur is die mukhtasar (bondige opsomming van die wet) en die mabsut (uitgebreide kommentaar). ^[5] Mukhtasars was kort gespesialiseerde verhandelinge of algemene oorsigte wat in 'n klaskamer gebruik kon word of deur beoordelaars geraadpleeg kon word. ^{[5] [4] [66] '} n Mabsut , wat gewoonlik 'n kommentaar op 'n mukhtasar gelewer het en tot tientalle groot volumes kon strek, het alternatiewe uitsprake met hul regverdigings aangeteken, wat dikwels gepaard gaan met 'n toename in gevalle en konseptuele onderskeidings. ^{[5] [66]} Die terminologie van die juristiese literatuur was konserwatief en het die neigings om idees te bewaar wat hul praktiese relevansie verloor het. ^[5] Terselfdertyd het die siklus van verkorting en kommentaar regsgeleerdes van elke generasie in staat gestel om 'n gewysigde wetgewing te verwoord om aan veranderende sosiale toestande te voldoen. ^[66] Ander regsgenres is onder meer die qawā ( id (kernagtige formules wat bedoel is om die student te help om algemene beginsels te onthou) en versamelings fatwa's deur 'n bepaalde geleerde. ^[4]

Klassieke regspraak word beskryf as 'een van die belangrikste intellektuele prestasies van Islam' ^[67] en die belangrikheid daarvan in Islam word vergelyk met dié van teologie in die Christendom . ^{[noot 6]}

Regsskole

Die vernaamste Soennitiese regskole ( madhhabs ) is die Hanafi , Maliki , Shafi'i en Hanbali madhhabs. ^[46] Hulle het in die negende en tiende eeu na vore gekom en teen die twaalfde eeu het byna alle regsgeleerdes hulle by 'n bepaalde madhhab geskaar. ^[70] Hierdie vier skole erken mekaar se geldigheid en het deur die eeue heen in regsdebatte gewerk. ^{[70] [46]} Regerings van hierdie skole word dwarsdeur die Moslem-wêreld gevolg sonder uitsonderlike streeksbeperkings, maar hulle het elkeen in verskillende wêrelddele oorheers. ^{[70] [46]} Die Maliki-skool is byvoorbeeld oorheersend in Noord- en Wes-Afrika; die Hanafi-skool in Suid- en Sentraal-Asië; die Shafi'i-skool in Neder-Egipte, Oos-Afrika en Suidoos-Asië; en die Hanbali-skool in Noord- en Sentraal-Arabië. ^{[70] [46] [4]} Die eerste eeue van Islam was ook getuie van 'n aantal kortstondige Soenniete-madhhabs. ^[5] Die Zahiri- skool, wat algemeen as uitgesterf word geïdentifiseer, oefen steeds invloed uit op die regsdenke. ^{[5] [46] [70]} Die ontwikkeling van Shia-regskole het plaasgevind in die lyn van teologiese verskille en het gelei tot die vorming van die Madhhabs van Twelver , Zaidi en Ismaili , wie se verskille tussen soennitiese regskole ongeveer dieselfde is as die verskille onder Soennitiese skole. ^{[5] [4]} Die Ibadi- wettige skool, wat onderskei word van die soenniete en die sjia-madhhabs, is oorheersend in Oman. ^[46]

Die transformasies van Islamitiese regsinstellings in die moderne era het ingrypende implikasies vir die madhhab-stelsel gehad. ^[70] Regspraktyk in die grootste deel van die Moslem-wêreld word deur die regeringsbeleid en staatswetgewing beheer, sodat die invloed van die madhhabs buite persoonlike rituele gebruik afhang van die status wat hulle binne die nasionale regstelsel verleen. ^[70] Regswetlike kodifikasie het gewoonlik die metodes van takhayyur (keuse van beslissings sonder beperking tot 'n bepaalde madhhab) en talfiq gebruik (wat dele van verskillende uitsprake oor dieselfde vraag kombineer). ^[70] Regsgeleerdes wat opgelei is in moderne regsskole, het tradisionele ulema grotendeels vervang as tolke van die gevolglike wette. ^[70] Globale Islamitiese bewegings het hulle soms op verskillende madhhabs gevestig en op ander tye meer fokus op die skriftuurlike bronne eerder as op klassieke regsleer. ^[70] Die Hanbali-skool, met sy besonder streng nakoming van die Koran en hadith, het konserwatiewe strominge geïnspireer van direkte interpretasie van die Skrif deur die Salafi- en Wahhabi- bewegings. ^[70] Ander strome, soos netwerke van Indonesiese ulema en Islamitiese geleerdes wat in Moslem-minderheidslande woon, het liberale interpretasies van die Islamitiese reg gevorder sonder om op tradisies van 'n bepaalde madhhab te konsentreer. ^[70]

Juriste

Sharia is tradisioneel deur muftis geïnterpreteer . Gedurende die eerste paar eeue van die Islam was muftis private regspesialiste wat gewoonlik ook ander poste beklee het. Hulle het fatwa's (regsmenings) uitgereik, meestal gratis, in antwoord op vrae van leke of versoeke om konsultasie van regters, wat in algemene terme gestel sou word. Fatwas word gereeld in howe gehandhaaf, en toe dit nie was nie, was dit gewoonlik omdat die fatwa deur 'n meer gesaghebbende regsopinie weerspreek is. ^[71] Die statuur van juriste word bepaal deur hul wetenskaplike reputasie. ^{[72] [73]} Die meerderheid klassieke regswerke, geskryf deur outeur-juriste, was grotendeels gebaseer op fatwa's van vooraanstaande mufties. ^[72] Hierdie vetfunksies het as 'n vorm van regspresedent gefunksioneer , anders as hofuitsprake, wat slegs geldig was vir die gegewe saak. ^[74] Alhoewel onafhanklike muftis nooit verdwyn het nie, het Moslemheersers vanaf die 12de eeu begin om geloonde mufti's aan te stel om vrae van die publiek te beantwoord. ^[75] Deur die eeue heen is soennitiese muftis geleidelik opgeneem in staatsburokrasieë, terwyl sji juriste in Iran geleidelik 'n outonome owerheid aangevoer het vanaf die vroeë moderne era. ^[12]

Ulugh Beg Madrasa, Samarkand (est. 1422)

Islamitiese reg is aanvanklik geleer in studiekringe wat in moskees en privaat huise bymekaargekom het. Die onderwyser, bygestaan ​​deur gevorderde studente, het kommentaar gelewer op beknopte regsverhandelinge en die studente se begrip van die teks ondersoek. Hierdie tradisie word steeds beoefen in madrasas , wat gedurende die 10de en 11de eeu versprei het. ^{[76] [77]} Madrasas was instellings vir hoër onderwys wat hoofsaaklik gewy het aan die bestudering van regte, maar ook ander vakke soos teologie, medisyne en wiskunde aangebied het. Die madrasakompleks het gewoonlik bestaan ​​uit 'n moskee, koshuis en 'n biblioteek. Dit is in stand gehou deur 'n waqf (liefdadigheidsinstelling), wat professore se salarisse betaal, studiegeld en die koste van konstruksie en instandhouding gedek het. Aan die einde van 'n kursus het die professor 'n lisensie ( ijaza ) verleen wat die student se bekwaamheid in die onderwerp bevestig. ^[77] Studente wat in die regte spesialiseer, sal 'n leerplan voltooi wat bestaan ​​uit voorbereidende studies, die leerstellings van 'n bepaalde madhhab, en opleiding in regsdisputasie, en uiteindelik 'n proefskrif skryf wat hulle 'n lisensie gee om fatwas te onderrig en uit te gee. ^{[75] [76]}

Howe

'N Regter ( qadi ) was aan die hoof van die qadi-hof ( mahkama ), ook die Sharia-hof genoem. Kadi's is opgelei in die Islamitiese wet, hoewel nie noodwendig op die vlak wat nodig is om fatwa's uit te reik nie. ^{[4] [78]} Hofpersoneel het ook 'n aantal assistente ingesluit wat verskillende rolle vervul het. ^[79] Regters was teoreties onafhanklik in hul besluite, alhoewel hulle deur die heerser aangestel is en het dikwels druk ervaar deur lede van die regerende elite waar hul belange gespeel het. ^[75] Die rol van qadis was om die getuienis te evalueer, die feite van die saak vas te stel en 'n uitspraak te gee op grond van die toepaslike uitsprake van Islamitiese regswetenskap. ^[4] Die qadi was veronderstel om 'n fatwa by 'n mufti aan te vra as dit onduidelik was hoe die wet op die saak toegepas moes word. ^{[4] [80]} Aangesien die Islamitiese regsteorie nie die onderskeid tussen privaat- en publiekreg erken nie, was hofprosedures identies vir siviele en strafregtelike sake, en moes 'n privaat eiser getuienis teen die verweerder lewer. Die belangrikste tipe getuienis was mondelinge getuienisgetuienis. Die standaarde van getuienis vir strafregtelike sake was so streng dat 'n skuldigbevinding dikwels moeilik verkrygbaar was, selfs vir klaarblyklik duidelike sake. ^[4] Die meeste historici meen dat qadi se howe op grond van hierdie streng prosedurele norme vroeg hul regsbevoegdheid oor strafsake verloor het, wat eerder in ander soorte howe hanteer is. ^[81]

As 'n beskuldiging nie 'n uitspraak in 'n qadi-hof tot gevolg gehad het nie, sou die eiser dit dikwels kon voer in 'n ander hof, die mazalim- hof, wat deur die heersersraad bestuur word. ^[4] Die rede vir mazalim-howe (letterlike onregte, griewe) was om die onregte wat die sharia-howe nie kon aanspreek, aan te spreek nie, insluitend klagtes teen regeringsamptenare. Islamitiese regsgeleerdes het gereeld bygewoon en 'n regter het die hof gereeld as adjunk van die heerser voorgehou. ^{[4] [75]} Mazalim- uitsprake sou veronderstel wees om aan die gees van die Sharia te voldoen, maar hulle was nie gebonde aan die letter van die wet of die prosedurele beperkings van qadi se howe nie. ^{[4] [80]}

Die polisie ( shurta ), wat inisiatief geneem het om misdaad te voorkom en te ondersoek, het sy eie howe bedryf. ^[75] Net soos die mazalim-howe was polisiehowe nie gebonde aan die reëls van die sharia nie en het hulle die magte gehad om diskresionêre strawwe toe te pas. ^{[81] '} n Ander kantoor vir die handhawing van die openbare orde was die muhtasib ( markinspekteur ), wat aangekla is van die voorkoming van bedrog in ekonomiese transaksies en oortredings teen die openbare moraliteit. ^[75] Die muhtasib het 'n aktiewe rol gespeel in die nastrewing van hierdie soort misdrywe en straf opgelê op grond van plaaslike gebruik . ^[81]

Sosio-politieke konteks

Die digter Saadi en 'n derwis gaan hul rusie voor 'n regter besleg (Persiese miniatuur uit die 16de eeu)

Die sosiale struktuur van die pre-moderne Islamitiese samelewings is grotendeels gedefinieër deur hegte gemeenskappe wat rondom verwantskapgroepe en plaaslike woonbuurte georganiseer is. Konflikte tussen individue het die potensiaal gehad om tot 'n konflik tussen hul ondersteunende groepe te ontaard en die lewe van die hele gemeenskap te ontwrig. Die hofgedinge is gesien as 'n laaste uitweg vir gevalle waar informele bemiddeling misluk het. Hierdie houding word weerspieël in die wettige maksimum 'vriendskaplike skikking is die beste uitspraak' ( al-sulh sayyid al-ahkam ). In hofgedinge was qadis oor die algemeen minder gemoeid met die regsteorie as met die bereiking van 'n uitkoms wat die geskille in staat gestel het om hul vorige sosiale verhoudings te hervat. Dit kan bereik word deur 'n totale verlies vir die verloorparty te vermy of hulle bloot die kans te gee om hul posisie in die openbaar te verwoord en 'n mate van sielkundige regverdiging te verkry. ^{[82] [83] Volgens die} Islamitiese wet moes regters vertroud wees met plaaslike gebruike, en hulle het 'n aantal ander openbare funksies in die gemeenskap uitgeoefen, insluitend bemiddeling en arbitrasie, toesig oor openbare werke, die oudit van waqf-finansies en om na die belange van weeskinders. ^{[78] [81]}

In teenstelling met die pre-moderne kulture waar die regerende dinastie die wet afgekondig het, is die Islamitiese wet geformuleer deur godsdienswetenskaplikes sonder betrokkenheid van die heersers. Die wet het sy gesag nie van politieke beheer ontleen nie, maar eerder van die kollektiewe leerstellings van die regskole (madhhabs) in hul hoedanigheid as die interpretasie van die Skrifte. Die ulema (godsdienstige geleerdes) was betrokke by die bestuur van gemeenskaplike aangeleenthede en het as verteenwoordigers van die Moslem-bevolking opgetree teenoor die regerende dinastieë, wat voor die moderne era beperkte kapasiteit vir direkte regering gehad het. ^[84] Militêre elite het op godsdienstige legitimasie op die ulema staatgemaak, met finansiële steun vir godsdienstige instellings as een van die belangrikste middele waardeur hierdie elite hul legitimiteit kon vestig. ^{[85] [84]} Op sy beurt was die ulema afhanklik van die steun van die regerende elite vir die voortgesette werking van godsdienstige instellings. Alhoewel die verhouding tussen sekulêre heersers en godsdiensgeleerdes 'n aantal verskuiwings en transformasies in verskillende tye en plekke ondergaan het, het hierdie onderlinge afhanklikheid die Islamitiese geskiedenis gekenmerk tot aan die begin van die moderne era. ^{[86] [84]} Aangesien Sharia weinig bepalings op verskillende terreine van die publiekreg bevat, kon Moslemheersers ook versamelings van ekonomiese, strafregtelike en administratiewe wette buite die jurisdiksie van Islamitiese regsgeleerdes wettig, waarvan die qanun die bekendste is. afgekondig deur Ottomaanse sultans vanaf die 15de eeu. ^[13] Die Mughal- keiser Aurangzeb (r. 1658–1707) het 'n baster wetgewing bekend as Fatawa-e-Alamgiri , gebaseer op Hanafi fatwas sowel as beslissings van Islamitiese howe, uitgereik en dit toegepas op alle godsdienstige gemeenskappe op die Indiese subkontinent . Hierdie vroeë poging om die Islamitiese wetgewing in halfgekodifiseerde staatswetgewing te omskep, het rebellies teen Mughal-bewind aangewakker. ^[87]

Vroue, nie-Moslems, slawe

In beide die reëls van burgerlike geskille en die toepassing van strafreg, onderskei klassieke sharia tussen mans en vroue, tussen Moslems en nie-Moslems, en tussen vrye persone en slawe. ^[4]

'N Ongelukkige vrou kla by die kadı oor die impotensie van haar man ( Ottomaanse miniatuur uit die 18de eeu )

Die tradisionele Islamitiese wet veronderstel 'n patriargale samelewing met 'n man aan die hoof van die huishouding. ^[88] Verskillende regskole het 'n verskeidenheid regsnorme geformuleer wat tot voordeel van mans of vroue gemanipuleer kon word, ^[89] maar vroue was oor die algemeen benadeel ten opsigte van die erfreëls, bloedgeld ( diya ) en getuienis getuienis, waar die waarde van 'n vrou effektief as die helfte van die waarde van 'n man beskou word. ^[88] In ekonomiese opsig het vroue groter voordele onder die Islamitiese wet geniet as onder ander regstelsels in die Middellandse See en die Midde-Ooste, ^{[89] met} inbegrip van die reg om persoonlike eiendom te besit en vryelik daaroor te beskik, wat vroue in die Weste eers tot onlangs gehad het. . ^[88] Verskeie finansiële verpligtinge wat aan die man opgelê is, het afgeskrik teen eensydige egskeiding en het die vrou gewoonlik finansiële hefboom in die egskeidingsproses gegee. ^[89] Vroue was in 'n wye verskeidenheid sake aktief in die sharia-howe, sowel as verweerders, hoewel sommige verkies het om deur 'n manlike familielid verteenwoordig te word. ^{[90] [4]}

Sharia was bedoel om die sake van die Moslemgemeenskap te reguleer. ^[4] Nie-Moslems wat onder Islamitiese bewind woon, het die wettige status van dhimmi gehad , wat 'n aantal beskermings, beperkings, vryhede en wettige ongelykhede behels, insluitend die betaling van die jizya- belasting. ^[91] Dhimmi-gemeenskappe het wettige outonomie om hul interne sake te beoordeel. Sake rakende litigante van twee verskillende godsdienstige groepe val onder die sharia-howe, ^[4] waar getuienis van nie-Moslemgetuies teen 'n Moslem (anders as in sekulêre howe) ^[92] in strafsake ^[93] of glad nie toelaatbaar was nie. ^[94] Hierdie wetlike raamwerk is met wisselende mate van noukeurigheid geïmplementeer. In sommige tydperke of dorpe het alle inwoners blykbaar dieselfde hof gebruik sonder om hul godsdiensverbintenis in ag te neem. ^[4] Die Mughal-keiser Aurangzeb het Islamitiese wet op al sy onderdane opgelê, insluitende bepalings wat tradisioneel slegs op Moslems van toepassing is, terwyl daar gesê word dat sommige van sy voorgangers en opvolgers jizya afgeskaf het. ^{[87] [95]} Volgens Ottomaanse verslae het nie-Moslem-vroue hul sake na 'n sharia-hof gebring toe hulle 'n gunstiger uitslag op huweliks-, egskeidings- en eiendomsvrae verwag het as in Christelike en Joodse howe. ^[96]

Klassieke fiqh erken en reguleer slawerny as 'n wettige instelling. ^[88] Dit het slawe sekere regte en beskerming verleen, wat hul status ten opsigte van die Griekse en Romeinse reg verbeter, en die scenario's waaronder mense tot slawerny kon beperk, beperk. ^{[97] [98]} Slawe kon egter nie 'n kontrak erf of 'n kontrak aangaan nie, en was op verskeie maniere onderworpe aan die wil van hul meester. ^{[97] [98]} Die arbeid en eiendom van slawe was in besit van die meester, wat ook geregtig was op seksuele onderwerping van sy ongetroude slawe. ^{[98] [99]}

Formele regsgestremdhede vir sommige groepe bestaan ​​saam met 'n regskultuur wat Sharia beskou as 'n weerspieëling van universele beginsels van geregtigheid, wat die beskerming van die swakkes teen onregte deur die sterkes betrek het. Hierdie opvatting is versterk deur die historiese praktyk van die sharia-howe, waar boere "byna altyd" sake teen onderdrukkende grondeienaars gewen het, en nie-Moslems het dikwels die oorhand gekry in geskille teen Moslems, waaronder magtige figure soos die goewerneur van hul provinsie. ^{[100] [101]} In gesinsaangeleenthede is die Sharia-hof gesien as 'n plek waar die regte van vroue teen die oortredings van hul man bevestig kan word. ^[4]

Onder koloniale heerskappy

Vanaf die 17de eeu het Europese moondhede politieke invloed begin uitbrei oor lande wat deur Moslem-dinastieë bestuur is, en teen die einde van die 19de eeu het 'n groot deel van die Moslem-wêreld onder koloniale oorheersing gekom. Die eerste gebiede van die Islamitiese wet wat geraak is, was gewoonlik kommersiële en strafregtelike wette, wat die koloniale administrasie belemmer het en kort voor lank deur Europese regulasies vervang is. ^[102] Islamitiese handelswette is ook vervang deur Europese (meestal Franse) wette in Moslemstate wat formele onafhanklikheid behou het, omdat hierdie state toenemend op Westerse kapitaal begin staatmaak het en dit nie kon bekostig om die besigheid van buitelandse handelaars te verloor wat nie wou onderwerp aan Islamitiese regulasies. ^[4]

Warren Hastings het ingrypende regshervormings in die Britse Indië begin

Die eerste belangrike veranderinge in die regstelsel van Brits-Indië is in die laat 18de eeu deur die goewerneur van Bengale Warren Hastings begin . Hastings se plan vir regshervorming het 'n veelvuldige hofstelsel vir die Moslem-bevolking in die vooruitsig gestel, met 'n middelvlak van Britse regters wat deur plaaslike Islamitiese regsgeleerdes geadviseer is, en 'n laer vlak van howe wat deur qadis bedryf word. Hastings laat ook die vertaling van die klassieke handleiding van Hanafi fiqh, Al-Hidayah , van Arabies in Persies en daarna Engels, later aangevul met ander tekste. ^{[103] [104]} Hierdie vertalings het Britse regters in staat gestel om uitsprake te maak in die naam van die Islamitiese reg gebaseer op 'n kombinasie van sharia-reëls en gemeenregtelike leerstellings, en het die behoefte om op konsultasie deur plaaslike ulema, wat hulle wantrou het, uit te skakel. In die tradisionele Islamitiese konteks sou 'n beknopte teks soos Al-Hidayah gebruik word as basis vir klaskommentaar deur 'n professor, en die leerstellings wat so geleer is, sou in die hof bemiddel word deur geregtelike diskresie, oorweging van plaaslike gebruike en beskikbaarheid van verskillende regsopinies dit kan pas by die feite van die saak. Die Britse gebruik van Al-Hidayah , wat neerkom op 'n onbedoelde kodifikasie van die sharia, en die interpretasie daarvan deur regters wat opgelei is in Westerse regstradisies, het latere regshervormings in die Moslem-wêreld verwag. ^{[103] [105]}

Britse administrateurs was van mening dat Sharia-reëls misdadigers te dikwels toelaat om vry te kom van die straf, soos geïllustreer deur Hastings se klag dat die Islamitiese wet 'gegrond is op die strengste beginsels en op 'n afsku van bloedvergieting'. ^[103] In die loop van die 19de eeu word strafregtelike wette en ander aspekte van die Islamitiese regstelsel in Indië verdring deur die Britse wetgewing, met die uitsondering van die sharia-reëls wat in familiewette en sommige eiendomstransaksies behou word. ^{[103] [104]} Hierdie hervormings het onder andere veranderings tot gevolg gehad dat slawerny afgeskaf is, verbod op kinderhuwelike en 'n veel meer gereelde gebruik van doodstraf is. ^{[106] [104]} Die gevolglike regstelsel, bekend as Anglo-Muhammadan-wet , is deur die Britte as 'n model vir regshervormings in hul ander kolonies behandel. Soos die Britte in Indië, het koloniale administrasies gewoonlik probeer om akkurate en gesaghebbende inligting oor inheemse wette te bekom, wat hulle genoop het om klassieke Islamitiese regstekste bo plaaslike regspleging te verkies. Dit, tesame met hul opvatting van die Islamitiese reg as 'n versameling onbuigsame reëls, het gelei tot die klem op tradisionalistiese vorme van die sharia wat nie streng toegepas is in die pre-koloniale tydperk nie en as vormende invloed op die moderne identiteitspolitiek van die Moslem gedien het. wêreld. ^[104]

Ottomaanse Ryk

'N Ottomaanse hofsaal (tekening in 1879)

Gedurende die koloniale era het Moslemheersers tot die gevolgtrekking gekom dat hulle die Europese druk nie kon weerstaan ​​nie, tensy hulle hul leërs moderniseer en sentraal bestuurde state volgens die Westerse modelle bou. In die Ottomaanse ryk het die eerste sodanige veranderinge in die regsfeer behels dat die voorheen onafhanklike waqfs onder staatsbeheer was. Hierdie hervorming, wat in 1826 deurgevoer is, het die openbare tesourie verryk ten koste van die waqfs, en sodoende die finansiële steun vir tradisionele Islamitiese regsonderrig uitgeput. Gedurende die tweede helfte van die 19de eeu is 'n nuwe hiërargiese stelsel van sekulêre howe ingestel om die meeste godsdienstige howe aan te vul en uiteindelik te vervang. Studente wat hoop om regsloopbane in die nuwe hofstelsel te volg, het toenemend verkies om sekulêre skole by te woon bo die tradisionele pad van regsopleiding met sy dowwe finansiële vooruitsigte. ^[107] Die Tanzimat- hervormings van die 19de eeu het die Islamitiese burgerreg en die sultaniese strafreg herorganiseer volgens die model van die Napoleontiese Kode . ^[46] In die 1870's is 'n kodifikasie van die burgerlike reg en prosedure (behalwe die huwelik en egskeiding), genaamd die Mecelle , geproduseer vir gebruik in beide die sharia en sekulêre howe. Dit het die Turkse taal aangeneem ten bate van die nuwe regsklas wat nie meer bekwaamheid het in die Arabiese idioom van tradisionele regsleer nie. Die kode was gebaseer op die Hanafi-wetgewing, en die outeurs daarvan het minderheidsmenings gekies bo gesaghebbende opinies toe dit beter as die huidige omstandighede beskou word. Die Mecelle is afgekondig as 'n qanun (sultaniese kode), wat 'n ongekende bewering van die staat se gesag oor die Islamitiese burgerlike reg, tradisioneel die behoud van die ulema, verteenwoordig. ^[107] Die Ottomaanse wet op gesinsregte van 1917 het 'n innoverende benadering aanvaar om reëls te put uit minderheids- en meerderheidsopinies van alle soenniete-madhhabs met 'n moderniserende bedoeling. ^[14] Die Republiek Turkye , wat na die ontbinding van die Ottomaanse Ryk ontstaan ​​het , het sy sharia-howe afgeskaf en die Ottomaanse burgerlike wette vervang deur die Switserse burgerlike wetboek , ^[46] maar die Ottomaanse burgerlike wette het vir etlike dekades van krag gebly in Jordanië, Libanon , Palestina, Sirië en Irak. ^{[14] [46]}

Nasie state

Mahkamah Syariyah (Sharia-hof) in Aceh , Indonesië

Verwestering van regsinstellings en die uitbreiding van staatsbeheer op alle regsgebiede, wat gedurende die koloniale era begin het, het in die nasiestate van die Moslemwêreld voortgeduur. ^[108] Sharia-howe het aanvanklik net soos vroeër tye langs staatshowe voortbestaan, maar die leerstelling dat sultaniese howe die ideale van die sharia moet implementeer, is geleidelik vervang deur wettige norme wat uit Europa ingevoer is. Hofprosedures is ook in pas gebring met die Europese praktyk. Alhoewel die Islamitiese terme qadi en mahkama (qadi's / sharia-hof) behoue ​​gebly het, het dit gewoonlik in die Westerse sin regter en hof beteken. Terwyl alle partye hulself in die tradisionele Sharia-hof verteenwoordig het, word hulle in moderne howe verteenwoordig deur professionele advokate wat in Westerse stylregte opgelei is, en die uitsprake kan in 'n appèlhof hersien word. In die 20ste eeu het die meeste lande 'n parallelle stelsel van sharia-howe afgeskaf en alle sake onder 'n nasionale burgerlike regstelsel gebring. ^[4]

In die meeste lande van die Moslemmeerderheid word tradisionele reëls van klassieke fiqh grotendeels slegs in die familiereg bewaar. In sommige lande is godsdienstige minderhede, soos Christene of Sjia-Moslems, onderworpe aan afsonderlike stelsels van familiewette. ^[4] Baie Moslems glo vandag dat die hedendaagse Sharia-wette 'n outentieke voorstelling is van die pre-moderne regstradisie. In werklikheid verteenwoordig dit gewoonlik die resultaat van uitgebreide regshervormings wat in die moderne era aangebring is. ^[108] Aangesien tradisionele Islamitiese regsgeleerdes hul rol as gesaghebbende tolke van die wette wat in howe toegepas is, verloor het, is hierdie wette deur wetgewers gekodifiseer en bestuur deur staatsstelsels wat 'n aantal toestelle gebruik het om veranderinge aan te bring, ^[4] waaronder:

• Keuse van alternatiewe opinies uit die tradisionele regslektuur ( takhayyur ), potensieel onder veelvuldige madhhabs of denominasies, en die kombinasie van dele van verskillende uitsprake ( talfiq ). ^{[108] [109]}
• 'N Beroep op die klassieke leerstellings van noodsaaklikheid ( darura ), openbare belangstelling ( maslaha ) en die doelstellings ( maqasid ) van Sharia, wat 'n beperkte rol in klassieke fiqh gespeel het, maar nou wyer utilitêre toepassings gekry het. ^{[108] [109] [105]}
• Veranderings in die administratiewe reg wat die howe diskresionêre bevoegdhede verleen om sekere praktyke te beperk wat nie deur die materiële reg verbied word nie (bv. Poligamie), en in sommige gevalle word strafstraf opgelê as addisionele afskrikmiddel. ^{[108] [109]}
• Modernistiese interpretasie van Islamitiese geskrifte sonder die nakoming van die reëls of metodieke van tradisionele regsgeleerdheid, bekend as neo-ijtihad . ^{[108] [109]}

Muhammad Abduh het 'n kragtige invloed op die liberale reformistiese denke uitgeoefen

Die kragtigste invloed op die liberale reformistiese denke kom uit die werk van die Egiptiese Islamitiese geleerde Muhammad ʿAbduh (1849–1905). Abduh het slegs Sharia-reëls rakende godsdienstige rituele as onbuigsaam beskou, en aangevoer dat die ander Islamitiese wette aangepas moes word op grond van veranderende omstandighede met inagneming van sosiale welstand. Na aanleiding van die presedente van vroeëre Islamitiese denkers, het hy gepleit om die Islam weer in sy oorspronklike suiwerheid te herstel deur terug te keer na die Koran en die sunna in plaas daarvan om die Middeleeuse regsgeleerdheidskole te volg. ^[14] Hy beywer hom vir 'n kreatiewe benadering tot ijtihad wat direkte interpretasie van die Skrifte sowel as die metodes van takhayyur en talfiq behels . ^{[5] [14]}

Een van die invloedrykste figure in moderne regshervormings was die Egiptiese regsgeleerde Abd El-Razzak El-Sanhuri (1895–1971), wat oor kundigheid beskik in die Islamitiese sowel as die Westerse reg. Sanhuri het aangevoer dat die herlewing van die Islamitiese regserfenis op 'n manier wat die behoeftes van die hedendaagse samelewing dien, die ontleding daarvan nodig is in die lig van die moderne wetenskap van regsvergelyking . Hy het die burgerlike kodes van Egipte (1949) en Irak (1951) opgestel gebaseer op 'n verskeidenheid bronne, waaronder klassieke fiqh, Europese wette, bestaande Arabiese en Turkse kodes, en die geskiedenis van plaaslike hofbeslissings. ^{[14] [87]} Sanhuri se Egiptiese kode bevat min klassieke sharia-reëls, maar hy het die tradisionele regspraak meer gereeld vir die Irakse kode gebruik. ^[87] Sanhuri se kodes is vervolgens in een of ander vorm deur die meeste Arabiese lande aangeneem. ^[14]

Afgesien van die ingrypende hervormings van die Islamitiese familiereg wat in Tunisië (1956) en Iran (1967) plaasgevind het, het regerings dikwels verkies om veranderinge aan te bring wat 'n duidelike breuk maak van die tradisionele sharia-reëls deur administratiewe hindernisse op te stel eerder as om die reëls self te verander, ten einde om besware van godsdienstige konserwatiewes tot die minimum te beperk. Verskeie prosedurele veranderinge is in 'n aantal lande aangebring om poligamie te beperk, vroue groter regte op egskeidings te gee en kinderhuwelike uit te skakel. Erfenis was die regsdomein wat die minste gevoelig was vir hervorming, aangesien wetgewers oor die algemeen huiwerig was om aan die hoogs tegniese stelsel van Koran-aandele te peuter . ^{[14] [87]} Sommige hervormings het sterk konserwatiewe opposisie in die gesig gestaar. Byvoorbeeld, die 1979-hervorming van die Egiptiese familiereg, wat deur Anwar Sadat deur presidentsbesluit afgekondig is, het 'n geskreeu uitgelok en is in 1985 deur die hooggeregshof op prosedurele gronde nietig verklaar om later deur 'n kompromie-weergawe te vervang. ^[14] Die 2003-hervorming van die Marokkaanse familiereg , wat universele menseregtenorme en die land se Islamitiese erfenis wou versoen, is opgestel deur 'n kommissie wat parlementariërs, godsdienswetenskaplikes en feministiese aktiviste ingesluit het. Die resultaat is geprys deur internasionale regte-groepe as 'n voorbeeld van progressiewe wetgewing wat binne 'n Islamitiese raamwerk bereik word. ^{[16] [14]}

Islamisering

Die Islamitiese herlewing in die laat 20ste eeu het die onderwerp van die sharia onder internasionale aandag gebring in die vorm van talle politieke veldtogte in die Moslem-wêreld wat die volledige implementering van die sharia gevra het. ^{[4] [110] '} n Aantal faktore het bygedra tot die opkoms van hierdie bewegings, geklassifiseer onder die rubriek Islamisme of politieke Islam , insluitend die mislukking van outoritêre sekulêre regimes om aan die verwagtinge van hul burgers te voldoen, en die begeerte van Moslembevolkings om terug te keer na meer kultureel outentieke vorme van sosio-politieke organisasie in die lig van 'n vermeende kulturele inval uit die Weste. ^{[110] [111]} Islamitiese leiers soos Ayatollah Khomeini het linkse antikolonialistiese retoriek getrek deur hul oproep vir Sharia as 'n versetstryd in te stel. Hulle beskuldig sekulêre leiers van korrupsie en roofsugtige gedrag, en beweer dat 'n terugkeer na die sharia despotiese heersers sou vervang met vroom leiers wat streef na sosiale en ekonomiese geregtigheid. In die Arabiese wêreld word hierdie posisies dikwels vervat in die slagspreuk "Islam is die oplossing" ( al-Islam huwa al-hall ). ^[110]

Volledige implementering van Sharia verwys teoreties na die uitbreiding van die omvang daarvan tot alle regsvelde en alle terreine van die openbare lewe. ^[4] In die praktyk, Islamisering veldtogte gefokus op 'n paar hoogs sigbare kwessies wat verband hou met die konserwatiewe Moslem identiteit, veral vroue hijab en die hudud kriminele strawwe (lyfstraf, steniging en amputasie) vir sekere misdade voorgeskryf. ^[110] Vir baie Islamiste is hudud- strawwe die kern van die goddelike sharia, omdat dit eerder deur die letter van die skrif as deur menslike tolke gespesifiseer word. Moderne Islamiste het die streng prosedurele beperkings wat deur klassieke regsgeleerdes om die toepassing daarvan te beperk, althans in teorie verwerp. ^[4] Vir die breër Moslem-publiek verteenwoordig die oproepe tot Sharia dikwels, selfs meer as enige spesifieke eis, 'n vae visie van hul huidige ekonomiese en politieke situasie wat vervang word deur 'n 'regverdige utopie'. ^[111]

'N Aantal wettige hervormings is onder die invloed van hierdie bewegings aangebring, vanaf die 1970's toe Egipte en Sirië hul grondwette gewysig het om die sharia as die basis van wetgewing te spesifiseer. ^[110] Die Iranse rewolusie van 1979 was 'n waterskeiding vir advokate vir islamisering en het getoon dat dit moontlik was om 'n sekulêre regime deur 'n teokrasie te vervang. ^[110] Verskeie lande, waaronder Iran, Pakistan, Soedan en sommige Nigeriese state, het hudud-reëls in hul strafregstelsel opgeneem, wat egter fundamentele invloede van vroeëre verwesterende hervormings behou het. ^{[4] [14]} In die praktyk was hierdie veranderinge grotendeels simbolies, en afgesien van sommige sake wat tereggestel is om aan te toon dat die nuwe reëls toegepas word, het hudud-strawwe geneig om in onbruik te word, soms om weer te laat herleef, afhangende van die plaaslike politieke klimaat. ^{[4] [112]} Die hoogste howe van Soedan en Iran het selde uitsprake oor steniging of amputasie goedgekeur, en die hoogste howe van Pakistan en Nigerië het dit nog nooit gedoen nie. ^[112] Desondanks het Islamiseringsveldtogte ook gevolge gehad op verskeie ander regsgebiede, wat gelei het tot die inkorting van die regte van vroue en godsdienstige minderhede, en in die geval van Soedan, het dit bygedra tot die uitbreek van 'n burgeroorlog. ^[14]

Voorstanders van Islamisering was dikwels meer besorg oor ideologie as tradisionele regswetenskap, en daar is geen ooreenkoms onder hulle oor die vorm wat 'n moderne ' Islamitiese staat ' in die sharia moet aanneem nie. Dit is veral die geval vir die teoretici van Islamitiese ekonomie en Islamitiese finansies , wat beide vryemark- en sosialistiese ekonomiese modelle voorgestaan ​​het. ^[14] Die begrip "Sharia-voldoenende" finansies het 'n aktiewe gebied van leerstellige innovasie geword en die ontwikkeling daarvan het 'n groot invloed gehad op sakebedrywighede regoor die wêreld. ^[110]

In staatswette

Gebruik van sharia per land:

  Sharia speel geen rol in die regstelsel nie.

  Sharia beïnvloed persoonlike status (familie) wette.

  Sharia beïnvloed persoonlike status en kriminele wette.

  Streekvariasies in die toepassing van sharia.

Tipes regstelsels

Die regstelsels van die meeste Moslem-meerderheidslande kan as sekulêr of gemeng geklassifiseer word. Sharia speel geen rol in sekulêre regstelsels nie. In gemengde regstelsels mag sharia-reëls 'n invloed hê op sommige nasionale wette, wat gekodifiseer is en gebaseer kan wees op Europese of Indiese modelle, en die belangrikste wetgewende rol word deur politici en moderne regsgeleerdes gespeel eerder as die ulema (tradisionele Islamitiese geleerdes). Saoedi-Arabië en 'n paar ander Golfstate beskik oor klassieke sharia-stelsels, waar die nasionale wetgewing grotendeels ongekodifiseer is en formeel gelykgestel word aan sharia, terwyl ulema 'n deurslaggewende rol in die interpretasie daarvan speel. Iran het 'n paar kenmerke van klassieke sharia-stelsels aangeneem, maar ook die kenmerke van gemengde stelsels, soos gekodifiseerde wette en 'n parlement, gehandhaaf. ^[113]

Konstitusionele wet

Grondwette van baie Moslem-meerderheidslande verwys na die sharia as 'n bron of die hoofbron van die wet, alhoewel hierdie verwysings op sigself nie 'n aanduiding is van hoeveel die regstelsel deur die sharia beïnvloed word nie, en of die invloed 'n tradisionalistiese of modernistiese karakter het. ^{[4] [5]} Dieselfde grondwette verwys gewoonlik ook na universele beginsels soos demokrasie en menseregte, wat aan die wetgewers en die regbank oorgelaat word om uit te werk hoe hierdie norme in die praktyk met mekaar versoen moet word. ^[114] Omgekeerd, besit sommige lande (bv. Algerië), waarvan die sharia nie in die grondwet genoem word nie, gesinswette gebaseer op sharia. ^[5] Nisrine Abiad identifiseer Bahrein, Iran, Pakistan en Saoedi-Arabië as state met 'sterk grondwetlike gevolge' van die sharia 'op die organisering en funksionering van mag'. ^[115]

Familiereg

Behalwe vir sekulêre stelsels, beskik die Moslem-meerderheidswette oor Sharia-wette wat handel oor gesinsaangeleenthede (huwelik, erfenis, ens.). Hierdie wette weerspieël gewoonlik die invloed van verskillende moderne hervormings en word gewoonlik gekenmerk deur dubbelsinnigheid, met tradisionele en modernistiese interpretasies wat dikwels in dieselfde land manifesteer, sowel in wetgewing as in hofbeslissings. ^[15] In sommige lande (bv. Dele van Nigerië en Griekeland) kan mense kies of hulle 'n saak in 'n Sharia- of sekulêre hof wil voer. ^{[15] [116]}

Kriminele wet

Lande in die Moslem-wêreld het oor die algemeen kriminele kodes wat beïnvloed word deur die Franse reg of gemenereg, en in sommige gevalle 'n kombinasie van Westerse regstradisies. Saoedi-Arabië het nog nooit 'n strafreg aanvaar nie en Saoedi-regters volg steeds die tradisionele Hanbali-regspraak. In die loop van Islamisasie-veldtogte het verskeie lande (Libië, Pakistan, Iran, Soedan, Mauritanië en Jemen) Islamitiese kriminele wette in hul strafkodes ingevoeg, wat andersins volgens Westerse modelle gebaseer was. In sommige lande is slegs hudud- boetes bygevoeg, terwyl ander ook bepalings vir qisas (vergeldingswet) en diya (geldelike vergoeding) bepaal. Daarna het Iran 'n nuwe 'Islamitiese strafwet' uitgereik. Die kriminele kodes van Afghanistan en Verenigde Arabiese Emirate bevat 'n algemene bepaling dat sekere misdade volgens die Islamitiese wet gestraf moet word, sonder om die boetes te spesifiseer. Sommige Nigeriese state het ook Islamitiese strafwette ingestel. Wette in die Indonesiese provinsie Aceh maak voorsiening vir die toepassing van diskresionêre ( ta'zir ) strawwe weens oortreding van die Islamitiese norme, maar sluit hudud en qisas uitdruklik uit . ^[117] Brunei is die implementering van 'n "Sharia Penal Code", wat voorsiening vir steniging en amputasie, in fases sedert 2014 sluit ^{[118] [119]} Die lande waar hudud boetes is reg nie gereeld gebruik steniging en amputasie, en oor die algemeen pas eerder ander strawwe toe. ^{[4] [112] [120]}

Moslem-minderheidslande

Sharia speel ook 'n rol buite religieuse rituele en persoonlike etiek in sommige lande met Moslem-minderhede. In Israel word byvoorbeeld gesinswette gebaseer op sharia vir die Moslem-bevolking toegepas deur die Ministerie van Justisie deur die sharia-howe. ^[121] In Indië maak die Moslem Persoonlike Wet (Shariat) wet op die gebruik voorsiening vir die gebruik van Islamitiese reg vir Moslems op verskeie gebiede, hoofsaaklik verwant aan familiereg. ^[122] In Engeland maak die Moslem Arbitration Tribunal gebruik van die Sharia-familiereg om geskille te besleg, hoewel hierdie beperkte aanvaarding van Sharia kontroversieel is. ^{[123] [124] [125]}

Hofprosedures

Shariah-hof in Malakka , Maleisië .

Sharia-howe maak tradisioneel nie staat op advokate nie; eisers en verweerders verteenwoordig hulself. In Saoedi-Arabië en Katar, wat die tradisionele prosedure in die sharia-howe behou het, word verhore slegs deur die regter gevoer, en daar is geen juriestelsel nie. Daar is geen ontdekkingsproses voor die verhoor nie, en geen kruisondervraging van getuies nie. In teenstelling met die gemenereg, lewer die uitspraak van regters nie bindende presedente ^[126] onder die beginsel van staring decisis nie , ^[127] en anders as die burgerlike reg, word Sharia in elke geval aan die interpretasie oorgelaat en het dit geen formeel gekodifiseerde universele wette nie. ^[128]

Volgens die reëls van getuienis in die sharia-howe word mondelinge getuienis tradisioneel vooropgestel, en getuies moet Moslem wees. ^[129] Manlike Moslemgetuies word as betroubaarder geag as vroulike Moslemgetuies, en nie-Moslemgetuies word as onbetroubaar beskou en kry geen prioriteit in 'n Sharia-hof nie. ^{[130] [131]} In burgerlike sake word 'n Moslemvrougetuie in sommige lande as die helfte van die waarde en betroubaarheid beskou as 'n Moslemgetuie. ^{[132] [133]} In strafsake is vrougetuies onaanvaarbaar in strenger, tradisionele interpretasies van die sharia, soos dié wat in Hanbali- regspraak voorkom, wat die grondslag van die reg in Saoedi-Arabië vorm. ^[129]

Strafsake

'N Belydenis, 'n eed of die mondelinge getuienis van Moslemgetuies is die belangrikste getuienis wat in tradisionele sharia-howe toelaatbaar is vir hudud-misdade, dit wil sê die godsdienstige misdade van owerspel, hoerery, verkragting, die beskuldiging van iemand van onwettige seks, maar dit nie bewys nie, afvalligheid , drink drank en diefstal. ^{[134] [135] [136] [137]} Volgens klassieke regspraak moet die getuienis wees van minstens twee vrye Moslem-manlike getuies, of een Moslem-man en twee Moslem-vroue, wat nie verwante partye is nie en wat gesonde verstand het en betroubare karakter. Die getuienis om owerspel, hoerery of verkragting te bevestig, moet van vier Moslem-manlike getuies wees, met enkele fiqhs wat tot drie mans met ses vroulike getuies kan vervang; minstens een moet egter 'n Moslem-man wees. ^[138] Forensiese getuienis ( dws vingerafdrukke, ballistiek, bloedmonsters, DNA, ens.) En ander omstandigheidsgetuienis kan ook in sommige moderne interpretasies in hudud- gevalle verwerp word ten gunste van ooggetuies. In die geval van regulasies wat deel uitgemaak het van plaaslike Maleisiese wetgewing wat nie in werking getree het nie, kan dit ernstige probleme vir vroulike eisers in verkragtingsake veroorsaak. ^{[139] [140]} In Pakistan word DNS-getuienis in vadersake afgekeur op grond van wetgewing wat die vermoede van kinders se legitimiteit bevoordeel, terwyl DNA-getuienis in ekwivalente gevalle as gelykwaardig aan kundige opinies beskou word en op 'n saak beoordeel word. -kas basis. ^[141]

Siviele sake

Koran  2: 282 beveel skriftelike finansiële kontrakte met betroubare getuies aan, hoewel daar twis is oor die gelykheid van vroulike getuienis. ^[133]

Die huwelik word in die teenwoordigheid van twee Moslemgetuies as 'n skriftelike finansiële kontrak gevier en dit sluit 'n bruidsprys ( Mahr ) in wat betaal moet word van 'n Moslemman na 'n Moslemvrou. Die bruidsprys word deur 'n Sharia-hof as 'n vorm van skuld beskou. Skriftelike kontrakte is tradisioneel in die sharia-howe as belangrikste beskou in die aangeleenthede wat verband hou met skuld, wat huwelikskontrakte insluit. ^[142] Geskrewe kontrakte in skuldverwante sake word, as dit deur 'n regter genoteer is, meer betroubaar geag. ^[143]

In kommersiële en burgerlike kontrakte, soos die wat verband hou met die uitruil van goedere, ooreenkoms om goedere of eiendom te lewer of te koop, en ander, het mondelinge kontrakte en die getuienis van Moslemgetuies histories geseëvier oor geskrewe kontrakte. Islamitiese regsgeleerdes was tradisioneel van mening dat geskrewe kommersiële kontrakte vervals mag word. ^{[143] [144]} Timur Kuran verklaar dat die behandeling van geskrewe getuienis in godsdienstige howe in Islamitiese streke 'n aansporing tot ondeursigtige transaksies geskep het en die vermyding van skriftelike kontrakte in ekonomiese betrekkinge. Dit het gelei tot 'n voortsetting van 'n 'grotendeels mondelinge kontrakteringskultuur' in Moslem-meerderheidslande en -gemeenskappe. ^{[144] [145]}

In plaas van geskrewe getuienis word die eed van oudsher veel groter gewig gegee; In plaas daarvan dat dit bloot gebruik word om die waarheid van die daaropvolgende getuienis te waarborg, word dit self as bewys gebruik. Eisers wat nie ander getuienis het om hul eise te staaf nie, kan eis dat verweerders hul eed aflê en hul onskuld sweer; weiering daarvan kan 'n uitspraak vir die eiser tot gevolg hê. ^[146] Die eed aflê vir Moslems kan 'n ernstige daad wees; een studie van howe in Marokko het bevind dat regsgedagtes dikwels 'hul getuienis sou handhaaf tot op die oomblik van eed aflê en dan sou stop, die eed weier en die saak oorgee'. ^[147] Gevolglik word daar nie gereeld van beskuldigdes verwag om te vloek voordat hulle getuig nie, wat gevaarlik sou wees om die Koran te ontheilig indien die verweerder meineed sou pleeg; ^[147] in plaas daarvan is ede 'n plegtige prosedure wat as finale deel van die getuienisproses uitgevoer word. ^{[ aanhaling nodig ]}

Diya

In klassieke regspraak word geldelike vergoeding vir liggaamlike skade ( diya of bloedgeld) vir verskillende klasse slagoffers anders beoordeel. Vir Moslemvroue was die bedrag byvoorbeeld die helfte van die bedrag wat vir 'n Moslemman beoordeel is. ^{[148] [149]} Diya vir die dood van 'n vrye Moslemman is volgens die Maliki- en Hanbali-madhhabs twee keer so hoog as vir Joodse en Christelike slagoffers en volgens Shafi'i-reëls drie keer so hoog. ^[150] Verskeie regskole beoordeel diya vir Magians ( majus ) op 'n vyftiende van die waarde van 'n gratis Moslem-man. ^[150]

Moderne lande wat klassieke diya- reëls in hul regstelsel opneem , behandel dit op verskillende maniere. Die Pakistanse strafwetgewing het die Hanafi-leer gemoderniseer deur die onderskeid tussen Moslems en nie-Moslems uit te skakel. ^[151] In Iran is diya vir nie-Moslem-slagoffers wat een van die gelowe wat onder die grondwet beskerm word (Jode, Christene en Zoroastriërs) belyd, in 2004 gelykgestel aan diya vir Moslems, ^[152] alhoewel volgens 'n Amerikaanse departement van buitelandse sake in 2006 berig, diskrimineer die strafwetgewing steeds ander godsdienstige minderhede en vroue. ^[153] Volgens Human Rights Watch en die Amerikaanse staatsdepartement is Joodse of Christelike eisers in Saoedi-Arabië geregtig op die helfte van die bedrag wat 'n Moslem-man sou ontvang, terwyl die deel vir alle ander nie-Moslem-mans een-sestiende is. ^{[154] [155] [156]}

Rol van fatwas

Die verspreiding van gekodifiseerde staatswette en regsonderrig in Westerse styl in die moderne Moslem-wêreld het tradisionele muftis van hul historiese rol om die wetgewing wat in howe toegepas word, uit te klaar en uit te brei. ^{[157] [158]} In plaas daarvan het fatwas toenemend gedien om die algemene publiek te adviseer oor ander aspekte van die sharia, veral vrae rakende godsdienstige rituele en die alledaagse lewe. ^{[157] [159]} Moderne fatwas handel oor onderwerpe so uiteenlopend soos versekering, geslagsveranderings, maanverkenning en bierdrinkery. ^[159] Die meeste state van die Moslemmeerderheid het nasionale organisasies ingestel wat hulle toewy aan die uitreiking van fatwas, en hierdie organisasies het in 'n aansienlike mate onafhanklike muftis vervang as godsdiensgidse vir die algemene bevolking. ^[160] Staatswerksame muftis bevorder in die algemeen 'n visie van Islam wat verenigbaar is met die staatsreg van hul land. ^[12]

Moderne openbare en politieke vetmense het in die Moslemwêreld en daarna kontroversies aangespreek en soms aangewakker. ^[12] Ayatollah Khomeini se proklamasie wat Salman Rushdie ter dood veroordeel het vir sy roman The Satanic Verses, word daaraan toegeskryf dat hy die begrip fatwa onder die wêreld se aandag gebring het, ^{[12] [159]} hoewel sommige geleerdes aangevoer het dat dit nie as een kwalifiseer nie. ^{[noot 7]} Saam met latere militante fatwa's, het dit bygedra tot die gewilde misvatting van die fatwa as 'n godsdienstige doodsbevel. ^[162]

Moderne fatwas is gekenmerk deur 'n groter afhanklikheid van die proses van ijtihad , dws die verkryging van regsuitsprake gebaseer op 'n onafhanklike analise eerder as ooreenstemming met die opinies van vroeëre regsowerhede ( taqlid ), ^[162] en sommige daarvan word uitgereik deur individue wat beskik nie oor die kwalifikasies wat tradisioneel van 'n mufti vereis word nie. ^[12] Die berugste voorbeelde is die fatwa's van militante ekstremiste . ^[162] Toe Osama Bin Laden en sy medewerkers in 1998 'n fatwa uitgereik het waarin hulle 'jihad teen Jode en kruisvaarders' verkondig, het baie Islamitiese regsgeleerdes, benewens die inhoud daarvan, ook benadruk dat bin Laden nie bevoeg was om 'n fatwa uit te reik of 'n jihad. ^[12] Nuwe vorme van ijtihad het ook aanleiding gegee tot fatwa's wat idees soos geslagsgelykheid en bankbelang ondersteun, wat in stryd is met die klassieke regswetenskap. ^[162]

In die internettydperk lewer 'n groot aantal webwerwe fatwas in reaksie op navrae van regoor die wêreld, benewens radioprogramme en satelliet-televisieprogramme wat inbel-fatwas aanbied. ^[12] Foutiewe en soms bisarre vetmense wat in onlangse tye deur ongekwalifiseerde of eksentrieke individue uitgereik is, het soms aanleiding gegee tot klagtes oor 'n 'chaos' in die moderne gebruik van fatwas. ^[159] Daar bestaan ​​geen internasionale Islamitiese owerheid om verskille in die interpretasie van die Islamitiese reg te besleg nie. 'N Internasionale Islamitiese Fiqh Akademie is geskep deur die Organisasie vir Islamitiese Samewerking , maar sy regsopinies is nie bindend nie. ^[158] Die groot hoeveelheid vet wat in die moderne wêreld geproduseer is, getuig van die belangrikheid van Islamitiese egtheid vir baie Moslems. Daar is egter min navorsing beskikbaar om aan te dui in hoeverre Moslems die gesag van verskillende muftis erken of in die regte lewe gehoor gee aan hul uitsprake. ^[162]

Rol van hisba

Die klassieke leer van hisba , geassosieer met die Koran-opdrag om die goeie en die verbod op verkeerd te vereis , verwys na die plig van Moslems om morele regverdigheid te bevorder en in te gryp wanneer 'n ander Moslem verkeerd optree. ^{[163] [164]} Histories is die wetlike implementering daarvan toevertrou aan 'n openbare amptenaar genaamd muhtasib ( markinspekteur ), wat aangekla word van die voorkoming van bedrog, versteuring van die openbare orde en oortredings van die openbare moraliteit. Hierdie kantoor het oral in die Moslem-wêreld in die moderne era verdwyn, maar dit is in Arabië herleef deur die eerste Saoedi-staat, en later ingestel as 'n regeringskomitee wat verantwoordelik is vir die toesig oor markte en openbare orde. Dit is aangehelp deur vrywilligers wat die bywoning van daaglikse gebede, geslagsregtiging in openbare plekke en 'n konserwatiewe idee van hijab afdwing . ^[163] Komiteebeamptes is gemagtig om oortreders aan te hou voor 'n hervorming in 2016. ^[165] Met die toenemende internasionale invloed van die Wahhabisme het die opvatting van hisba as 'n individuele verpligting om godsdiensbeoefening te polisieer wydverspreid geword, wat gelei het tot die verskyning van aktiviste regoor die wêreld wat mede-Moslems versoek om Islamitiese rituele, kleredrag, en ander aspekte van die sharia. ^[163]

Die godsdienspolisie van die Taliban het op 26 Augustus 2001 ' n vrou in Kabul geslaan , soos berig deur RAWA . ^{[166] [167]} vir die opening van haar burka .

In Iran is hisba in die grondwet vervat na die rewolusie in 1979 as 'n 'universele en wederkerige plig', wat beide die regering en die volk moet verplig. Die implementering daarvan is uitgevoer deur amptelike komitees sowel as vrywilligers ( basij ). ^{[163] [168]} Elders is polisiëring van verskillende interpretasies van die sharia-gebaseerde openbare moraliteit uitgevoer deur die Kano State Hisbah Corps in die Nigeriese deelstaat Kano , ^[169] deur Polisi Perda Syariah Islam in die Aceh-provinsie in Indonesië , ^[170] deur die Komitee vir die vermeerdering van deug en die voorkoming van vise in die Gazastrook, en deur die Taliban tydens hul bewind oor Afghanistan van 1996-2001. ^[163] Godsdienstige polisieorganisasies is geneig om steun te gee van konserwatiewe strominge van die openbare mening, maar ander groepe van die bevolking hou veral nie van hul aktiwiteite nie, veral liberale, stedelike vroue en jonger mense. ^[171]

In Egipte het 'n wet gebaseer op die leer van hisba 'n tyd lank toegelaat dat 'n Moslem 'n ander Moslem aankla weens oortuigings wat die samelewing kan benadeel, maar weens misbruik is dit gewysig sodat slegs die staatsaanklaer op grond van privaat versoeke kan aankla. . ^[172] Voordat die wysiging aanvaar is, het 'n hisba-saak deur 'n groep Islamiste teen die liberale teoloog Nasr Abu Zayd op aanklagte van afvalligheid tot nietigverklaring van sy huwelik gelei. ^{[173] [174]} Die wet is ook beroep in 'n onsuksesvolle godslastering teen die feministiese skrywer Nawal El Saadawi . ^[172] Hisba word ook in verskeie lande van die Moslemmeerderheid beroep as 'n rede vir die blokkering van pornografiese inhoud op die internet en vir ander vorme van geloofsgebaseerde sensuur. ^[175]

Ondersteuning

In 'n opname van 2013, gebaseer op onderhoude met 38.000 Moslems, wat ewekansig uit stedelike en landelike dele in 39 lande gekies is deur gebruik te maak van gebiedswaarskynlikheidsontwerpe, deur die Pew Forum on Religion and Public Life, is bevind dat 'n meerderheid - in sommige gevalle 'n 'oorweldigende' meerderheid, van Moslems in 'n aantal lande steun om "Sharia" of "Islamitiese wet" tot die landsreg te maak , insluitend Afghanistan (99%), Irak (91%), Niger (86%), Maleisië (86%), Pakistan (84%) , Marokko (83%), Bangladesj (82%), Egipte (74%), Indonesië (72%), Jordanië (71%), Uganda (66%), Ethiopië (65%), Mali (63%), Ghana (58%), en Tunisië (56%). ^[176] In Moslem-streke in Suid-Oos-Europa en Sentraal-Asië is die steun minder as 50%: Rusland (42%), Kirgisië (35%), Tadjikistan (27%), Kosovo (20%), Albanië (12 %), Turkye (12%), Kazakstan (10%), Azerbeidjan (8%). Streekgemiddeldes van steun was 84% ​​in Suid-Asië, 77% in Suidoos-Asië, 74% in die Midde-Ooste / Noord-Afrika, 64%, in Afrika suid van die Sahara, 18% in Suidoos-Europa en 12% in Sentraal Asië. ^[176]

Alhoewel die meeste van diegene wat die implementering van die sharia steun, dit verkies om dit in gesins- en eiendomsgeskille te gebruik, het minder toegepas dat swaar strawwe soos sweep en afsny van hande toegepas word, en interpretasies van sommige aspekte verskil baie. ^[176] Volgens die peiling van Pew, meen die meeste onder Moslems wat steun dat die sharia die wet van die land word, nie dat dit op nie-Moslems toegepas moet word nie. In die ondervraagde lande van die Moslemmeerderheid het hierdie aandeel gewissel tussen 74% (van 74% in Egipte) en 19% (van 10% in Kazakstan), as persentasie van diegene wat die Sharia tot die wet van die land verkies. ^[177]

In al die lande wat ondervra is, sou respondente eerder sharia definieer as 'die geopenbaarde woord van God' eerder as ''n wetgewing wat deur mense ontwikkel is op grond van die woord van God'. ^[178] In die ontleding van die peiling het Amaney Jamal aangevoer dat daar geen enkele, gedeelde begrip van die begrippe 'Sharia' en 'Islamitiese wet' onder die respondente bestaan ​​nie. Met name in lande waar Moslemburgers min ervaring het met die rigiede toepassing van Sharia-gebaseerde staatswette, hou hierdie opvattings meer verband met Islamitiese ideale soos gelykheid en sosiale geregtigheid as met verbode. ^[179] Ander peilings het aangedui dat die woord "sharia" vir Egiptenare geassosieer word met idees oor politieke, sosiale en geslagsgeregtigheid. ^[180]

In 2008 het Rowan Williams , die aartsbiskop van Canterbury, voorgestel dat Islamitiese en Ortodokse Joodse howe saam met kerklike howe in die Britse regstelsel geïntegreer moet word om huwelike en egskeidings te hanteer, onderworpe aan instemming van alle partye en streng vereistes vir die beskerming van gelyke regte. vir vrouens. ^[181] Sy verwysing na die sharia het 'n kontroversie ontketen. ^[181] Later dieselfde jaar het Nicholas Phillips , destydse lordhoofregter van Engeland en Wallis , verklaar dat daar 'geen rede was waarom sharia-beginsels [...] nie die basis sou wees vir bemiddeling of ander vorme van alternatiewe geskilbeslegting nie.' ^{[182] In '} n peiling van YouGov in 2008 in die Verenigde Koninkryk is bevind dat 40% van die Moslemstudente wat ondervra is, die instelling van sharia in die Britse wetgewing vir Moslems ondersteun. ^[183] Michael Broyde , professor in die regte aan die Emory Universiteit wat spesialiseer in alternatiewe geskilbeslegting en Joodse reg , ^[184] het aangevoer dat sharia-howe in die Amerikaanse godsdienstige arbitrasiestelsel geïntegreer kan word, mits hulle toepaslike institusionele vereistes as Amerikaanse rabbynse howe aanvaar. het gedoen. ^[185]

Opposisie

In die Westerse wêreld word Sharia 'n bron van 'histerie' genoem, ^[186] 'meer omstrede as ooit', die een aspek van Islam wat 'besondere vrees' inspireer. ^[187] Op die internet het 'tientalle self-gestelde teenjihadis' na vore getree om 'n veldtog teen die sharia-wet te voer, en dit beskryf in streng interpretasies soos dié van Salafi-Moslems. ^[187] Ook is die vrees vir die sharia-wetgewing en vir die ideologie van ekstremisme onder Moslems, asook vir sekere gemeentes wat geld skenk aan terroriste-organisasies binne die Moslemgemeenskap, versprei na hoofstroom konserwatiewe Republikeine in die Verenigde State. ^[188] Die voormalige Huis Speaker Newt Gingrich het Leo vra vir 'n federale verbod op die sharia. ^[188] Die kwessie van 'vryheid teenoor Sharia' is 'n 'belangrike beskawingsdebat' genoem deur die regterkenner Diana West . ^[189] In 2008 het die toekomstige premier ( David Cameron ) in Brittanje sy teenkanting teen 'enige uitbreiding van die sharia-wet in die Verenigde Koninkryk' verklaar. ^[190] In Duitsland, in 2014, het die minister van binnelandse sake ( Thomas de Maizière ) aan 'n koerant ( Bild ) gesê: "Die sharia-wetgewing word nie op Duitse bodem geduld nie." ^[191]

Sommige lande en jurisdiksies het eksplisiete verbod op die sharia-wetgewing. In Kanada is die sharia-wetgewing byvoorbeeld in Quebec uitdruklik verbied deur 'n eenparige stem van 2005 deur die Nasionale Vergadering, ^[192], terwyl die provinsie Ontario dit slegs moontlik maak om geskille oor familiereg te arbitreer ingevolge die Ontario-wetgewing. ^[193] In die VSA het teenstanders van die sharia probeer om dit in howe te verbied, waar dit gereeld saam met tradisionele Joodse en Katolieke wette gebruik word om regs-, sake- en gesinsgeskille te beslis onderhewig aan kontrakte wat opgestel is met verwysing na sulke wette, solank dit nie die sekulêre reg of die Amerikaanse grondwet oortree nie. ^[21] Nadat hulle nie steun vir 'n federale wet versamel het nie, het die waarneming van Sharia 'n misdryf wat tot 20 jaar in die tronk gestraf kon word, gefokus op anti-sharia-aktiviste op die wetgewers van die staat. ^[21] Teen 2014 is wetsontwerpe wat op die gebruik van sharia gerig is, in 34 state ingedien en in 11 aanvaar. ^{[21] '} n Opvallende voorbeeld hiervan is die Oklahoma State Vraag 755 in 2010, wat die gebruik van die sharia-wet permanent wil verbied in howe. Terwyl die tiende kringhof van appèl goedgekeur is deur die kiesers, het dit 'n opdrag aan die wet gegee. Met verwysing na die ongrondwetlikheid van die onpartydige fokus van die wet op 'n spesifieke godsdiens, is die wet afgeskaf en het dit nooit van krag geword nie. ^[194] Hierdie wetsontwerpe het oor die algemeen verwys na die verbod op buitelandse of godsdienstige reg om regsuitdagings te stuit. ^[21]

Volgens Jan Michiel Otto, professor in regte en regering in ontwikkelende lande aan die Universiteit van Leiden , "[a] nthropologiese navorsing toon dat mense in plaaslike gemeenskappe dikwels nie duidelik onderskei of en tot watter mate hul norme en praktyke gebaseer is op plaaslike tradisie nie, stamgewoontes, of godsdiens. Diegene wat 'n konfronterende siening van die sharia volg, is geneig om baie ongewenste praktyke toe te ken aan die sharia en godsdiens wat oor die gewoonte en kultuur uitkyk, selfs al het hooggeplaastes die teenoorgestelde gesê. ' ^[195]

Verenigbaarheid met demokrasie

Daar is aangevoer dat die mate waartoe sharia verenigbaar is met demokrasie, afhang van hoe dit kultureel geïnterpreteer word, ^[196] met 'n kulturele posisie dat sharia die menslike poging om God se boodskap te interpreteer as 'n groter voorkeur vir demokrasie as 'n Islamitiese interpretasie verteenwoordig. dat die sharia-wet die letterlike woord van God is. ^[196]

Algemene Moslem-beskouings

Esposito en DeLong-Bas onderskei vier houdings teenoor sharia en demokrasie wat vandag onder Moslems prominent is: ^[197]

• Voorspraak van demokratiese idees, dikwels gepaard met die oortuiging dat dit verenigbaar is met Islam, wat 'n openbare rol binne 'n demokratiese stelsel kan speel, soos deur baie protesteerders wat aan die Arabiese Lente- opstande deelgeneem het, geïllustreer is ;
• Ondersteuning vir demokratiese prosedures soos verkiesings, gekombineer met godsdienstige of morele besware teen sommige aspekte van die Westerse demokrasie wat as onverenigbaar met sharia beskou word, soos geïllustreer deur Islamitiese geleerdes soos Yusuf al-Qaradawi ;
• Verwerping van demokrasie as 'n Westerse invoer en voorspraak van tradisionele Islamitiese instellings, soos shura (konsultasie) en ijma (konsensus), soos geïllustreer deur ondersteuners van absolute monargie en radikale Islamistiese bewegings;
• Die geloof dat demokrasie vereis dat godsdiens beperk word tot die privaat lewe, wat deur 'n minderheid in die Moslem-wêreld gehou word.

Peilings wat Gallup en PEW in lande met 'n Moslemmeerderheid gedoen het, dui aan dat die meeste Moslems geen teenstrydigheid sien tussen demokratiese waardes en godsdienstige beginsels nie, en nie 'n teokrasie of 'n sekulêre demokrasie verlang nie, maar eerder 'n politieke model waar demokratiese instellings en waardes saam met die waardes kan bestaan. en beginsels van die sharia. ^{[198] [199] [200]}

Islamitiese politieke teorieë

Muslih en Browers identifiseer drie belangrike perspektiewe op demokrasie onder prominente Moslems-denkers wat gepoog het om moderne, duidelike Islamitiese teorieë van sosio-politieke organisasies te ontwikkel wat aan Islamitiese waardes en wetgewing voldoen: ^[201]

• Die verwerpingse Islamitiese siening, uitgewerk deur Sayyid Qutb en Abul A'la Maududi , veroordeel die nabootsing van vreemde idees en onderskei tussen Westerse demokrasie en die Islamitiese leerstelling van sjura (konsultasie tussen heerser en regeerder). Hierdie perspektief, wat die omvattende implementering van die sharia beklemtoon, was wydverspreid in die 1970's en 1980's onder verskillende bewegings wat 'n Islamitiese staat wou stig, maar die gewildheid daarvan het die afgelope paar jaar afgeneem.
• Die gematigde Islamitiese siening beklemtoon die begrippe maslaha (openbare belang), ʿadl (geregtigheid) en sjura . Islamitiese leiers word geag om geregtigheid te handhaaf as hulle openbare belang bevorder, soos deur shura omskryf . In hierdie siening bied shura die basis vir verteenwoordigende regeringsinstellings wat soortgelyk is aan Westerse demokrasie, maar wat Islamitiese eerder as Westerse liberale waardes weerspieël. Hasan al-Turabi , Rashid al-Ghannushi en Yusuf al-Qaradawi het verskillende vorme van hierdie siening voorgestaan.
• Die liberale Islamitiese siening word beïnvloed deur Muhammad Abduh se klem op die rol van die rede in die verstaan ​​van godsdiens. Dit beklemtoon demokratiese beginsels gebaseer op pluralisme en vryheid van denke. Skrywers soos Fahmi Huwaidi en Tariq al-Bishri het Islamitiese regverdiging saamgestel vir die volle burgerskap van nie-Moslems in 'n Islamitiese staat deur gebruik te maak van vroeë Islamitiese tekste. Ander, soos Mohammed Arkoun en Nasr Hamid Abu Zayd , het pluralisme en vryheid geregverdig deur middel van nie-letterlike benaderings tot interpretasie van teks. Abdolkarim Soroush het gepleit vir 'n 'godsdienstige demokrasie' gebaseer op godsdienstige denke wat demokraties, verdraagsaam en regverdig is. Islamitiese liberale argumenteer vir die noodsaaklikheid van voortdurende herondersoek van godsdiensverstaan, wat slegs in 'n demokratiese konteks gedoen kan word.

Europese Hof vir Menseregte

In 1998 het die Konstitusionele Hof van Turkye die Refah-party van Turkye verbied en ontbind oor sy aangekondigde voorneme om wette op die sharia in te stel, en beslis dat dit die sekulêre orde van Turkye sal verander en demokrasie sal ondermyn. ^[202] Op appèl deur Refah het die Europese Hof vir Menseregte bepaal dat 'sharia onversoenbaar is met die fundamentele beginsels van demokrasie'. ^{[203] [204] [205]} Refah se Sharia-gebaseerde opvatting van 'n "veelheid van regstelsels, gegrond op godsdiens" is in stryd met die Europese Konvensie vir die Beskerming van Menseregte en Fundamentele Vryhede . Daar is vasgestel dat dit "die staat se rol as waarborg van individuele regte en vryhede" sal wegdoen en "inbreuk sal maak op die beginsel van nie-diskriminasie tussen individue ten opsigte van hul genieting van openbare vryhede, wat een van die fundamentele beginsels van demokrasie is ". ^[206] In 'n ontleding het Maurits S. Berger bevind dat die beslissing vanuit 'n wetlike oogpunt "newelagtig" en verrassend is, aangesien die hof nagelaat het om te definieer wat dit met "sharia" bedoel en byvoorbeeld nie verwag sou word nie. om Sharia-reëls vir Islamitiese rituele te beskou as in stryd met die Europese menseregte-waardes. ^[207] Kevin Boyle het ook kritiek gelewer op die beslissing dat hy nie onderskeid tref tussen ekstremistiese en hoofstroominterpretasies van Islam nie en daarop dui dat vreedsame voorspraak vir Islamitiese leerstellings (''n houding wat nie die beginsel van sekularisme' 'respekteer nie) nie deur die Europese Konvensie beskerm word nie. bepalings vir vryheid van godsdiens. ^[208]

Verenigbaarheid met menseregte

Regerings van verskeie oorwegend Moslem-lande het die Universele Verklaring van Menseregte (UDHR) gekritiseer weens die vermeende versuim om die kulturele en godsdienstige konteks van nie- Westerse lande in ag te neem . Iran het in die VN-vergadering verklaar dat UDHR ''n sekulêre begrip van die Joods-Christelike tradisie' was, wat nie deur Moslems geïmplementeer kon word sonder om die Islamitiese wet te oortree nie. ^[209] Islamitiese geleerdes en Islamitiese politieke partye beskou argumente van 'universele menseregte' as oplegging van 'n nie-Moslem-kultuur op Moslem-mense, 'n minagting van die gebruiklike kulturele praktyke en Islam. ^{[210] [211]} In 1990 het die Organisasie van Islamitiese Samewerking , 'n groep wat alle Moslem-meerderheidslande verteenwoordig, in Kaïro vergader om op die UDHR te reageer, en dan die Kaïro-verklaring oor menseregte in Islam aangeneem . ^{[212] [213]}

Ann Elizabeth Mayer wys op noemenswaardige afwesighede van die Kaïro-verklaring: bepalings vir demokratiese beginsels, beskerming vir godsdiensvryheid, vryheid van assosiasie en persvryheid, asook gelykheid in regte en gelyke beskerming onder die wet. Artikel 24 van die Kaïro-verklaring lui dat 'al die regte en vryhede soos uiteengesit in hierdie verklaring onderworpe is aan die Islamitiese sharia '. ^[214]

In 2009 het die tydskrif Free Enquiry die kritiek op die Kaïro-verklaring in 'n hoofartikel saamgevat: 'Ons is diep bekommerd oor die veranderinge aan die Universele Verklaring van Menseregte deur 'n koalisie van Islamitiese state binne die Verenigde Nasies wat enige kritiek op godsdiens en sal sodoende die beperkte siening van Islam oor menseregte beskerm. In die lig van die toestande binne die Islamitiese Republiek van Iran, Egipte, Pakistan, Saoedi-Arabië, die Soedan, Sirië, Bangladesj, Irak en Afghanistan, moet ons dit bo verwag van hul agenda vir menseregte sou wees om die regsongelykheid van vroue reg te stel, die onderdrukking van politieke meningsverskil, die inkorting van vrye meningsuiting, die vervolging van etniese minderhede en godsdienstige andersdenkendes - kortom, om hul burgers te beskerm teen ernstige menseregteskendings. hulle is bekommerd oor die beskerming van Islam. ' ^[215]

H. Patrick Glenn verklaar dat Sharia gestruktureer is rondom die konsep van wedersydse verpligtinge van 'n kollektief, en hy beskou individuele menseregte as moontlik ontwrigtend en onnodig vir die geopenbaarde kode van wedersydse verpligtinge. Deur hierdie godsdienstige kollektiewe prioriteit te gee eerder as individuele vryheid, regverdig die Islamitiese wet die formele ongelykheid van individue (vroue, nie-Islamitiese mense). ^[216] Bassam Tibi verklaar dat die sharia-raamwerk en menseregte onversoenbaar is. ^[217] Abdel al-Hakeem Carney, daarenteen, verklaar dat Sharia verkeerd verstaan ​​word weens die versuim om Sharia van siyasah (politiek) te onderskei . ^[218]

Godslastering

Godslastering wette wêreldwyd:

  Subnasionale beperkings

  Boetes en beperkings

  Tronkstraf

  Doodsvonnisse

In klassieke fiqh verwys godslastering na enige vorm van vervloeking, ondervraging of ergernis van God, Mohammed of enigiets wat in die Islam as heilig beskou word, ^{[219] [220] [221] [222]} insluitend die ontkenning van een van die Islamitiese profete of geskrifte, belediging van 'n engel of weier om 'n godsdiensgebod te aanvaar. ^[223] Juriste van verskillende skole het verskillende straf vir godslastering teen Islam voorgeskryf deur Moslems en nie-Moslems, wat wissel van gevangenisstraf of boetes tot die doodstraf. ^{[219] [224] [225] [226]} In sommige gevalle laat sharia nie-Moslems toe om aan die dood te ontsnap deur hul bekeer te maak en 'n vroom volgeling van Islam te word. ^[227] In die moderne Moslem-wêreld verskil die wette rakende godslastering per land , en sommige lande skryf straf voor wat bestaan ​​uit boetes, gevangenisstraf, geseling , ophang of onthoofding . ^[228]

Blasfemiewette is selde in die pre-moderne Islamitiese samelewings toegepas, maar in die moderne era het sommige state en radikale groepe klagtes van godslastering gebruik in 'n poging om hul geloofsbriewe te verbrand en populêre steun te verkry ten koste van liberale Moslem-intellektuele en godsdienstige minderhede. ^[229]

Godslastering, soos geïnterpreteer onder die sharia, is kontroversieel. ^[230] Verteenwoordigers van die Organisasie vir Islamitiese Samewerking het die Verenigde Nasies versoek om 'laster van godsdienste' te veroordeel omdat 'onbeperkte en oneerbiedige vryheid van opinie haat skep en in stryd is met die gees van vreedsame dialoog'. ^[231] Die Kaïro-verklaring oor menseregte in Islam onderwerp vryheid van spraak aan ongespesifiseerde sharia-beperkings: Artikel 22 (a) van die verklaring lui dat "Elkeen het die reg om sy mening vrylik uit te spreek op 'n manier wat nie in stryd met die beginsels van die Shariah. ' ^[232] Ander beskou daarenteen godslasteringwette as die skending van vryheid van spraak, ^{[233] en} verklaar dat vryheid van uitdrukking noodsaaklik is vir die bemagtiging van sowel Moslems as nie-Moslems, en wys op die misbruik van godslasteringwette by die vervolging van lede van godsdienstige minderhede. politieke teenstanders en die afreken van persoonlike tellings. ^{[234] [235] [236]} In Pakistan is godslasteringwette gebruik om meer as duisend mense te veroordeel, waarvan ongeveer die helfte Ahmadi's en Christene . ^{[237] [236]} Alhoewel niemand wetlik tereggestel is nie, ^{[237] is} twee Pakistanse politici, Shahbaz Bhatti en Salmaan Taseer , vermoor oor hul kritiek op die godslasteringwette. Alhoewel die wette uit die Britse koloniale wetgewing geërf is en dan in die 1980's uitgebrei en "geislamiseer" is, glo baie Pakistani dat dit direk uit die Koran geneem word. ^[236]

Afvalligheid

Lande wat afvalligheid van Islam kriminaliseer vanaf 2013. Sommige lande met 'n meerderheid Moslem lê die doodstraf of gevangenisstraf op weens afvalligheid uit die Islam, of verbied nie-Moslems om te proselytiseer. ^[238]

Volgens die klassieke leerstelling is afvalligheid van Islam 'n misdaad sowel as 'n sonde, strafbaar met die doodstraf , ^{[239] [240]} gewoonlik na 'n wagtydperk om die afvallige tyd tot berou te gee en om terug te keer na Islam. ^{[239] [241] [242] [243]} Wael Hallaq skryf dat "[in] 'n kultuur waarvan die lynchpin godsdiens, godsdienstige beginsels en godsdienstige moraliteit is, afvalligheid op een of ander manier gelykstaande is aan hoogverraad in die moderne volkstaat". ^[244] Vroeë Islamitiese regsgeleerdes stel die standaard vir afvalligheid van die Islam so hoog dat feitlik geen afvalligheidsuitspraak voor die 11de eeu gevoer kon word nie, ^[245] maar latere regsgeleerdes het die balk vir die toepassing van die doodstraf verlaag, wat regters in staat gestel het om die afvalligheidswet te interpreteer. op verskillende maniere, ^[245] wat hulle soms sag en soms streng gedoen het. ^[246] Aan die einde van die 19de eeu het die gebruik van strafregtelike strawwe vir afvalligheid in onbruik geraak, hoewel burgerlike strawwe steeds toegepas is. ^[239]

Volgens Abdul Rashied Omar beskou die meerderheid moderne Islamitiese regsgeleerdes afvalligheid as 'n misdaad wat die doodstraf verdien . ^[241] Hierdie siening is oorheersend in konserwatiewe samelewings soos Saoedi-Arabië en Pakistan. 'N Aantal liberale en progressiewe Islamitiese geleerdes het aangevoer dat afvalligheid nie as 'n misdaad beskou moet word nie. ^{[247] [248] [239] [249]} Ander argumenteer dat die doodstraf 'n onvanpaste straf is, ^{[250] [251]} strydig met die Koranverse soos "geen dwang in godsdiens" ; ^[247] en / of dat dit 'n mensgemaakte reël was wat in die vroeë Islamitiese gemeenskap uitgevaardig is om die ekwivalent van verlatenheid of verraad te voorkom en te straf, ^[252] en moet slegs toegepas word as afvalligheid 'n meganisme van openbare ongehoorsaamheid en wanorde word ( fitna ). ^[253] Volgens Khaled Abou El Fadl glo gematigde Moslems nie dat afvalligheid straf vereis nie. ^[254] Kritici ^{[255] [256]} voer aan dat die doodstraf of ander straf vir afvalligheid in Islam 'n skending is van universele menseregte , en 'n kwessie van vryheid van geloof en gewete. ^{[250] [257]}

Drie en twintig lande van die Moslemmeerderheid, vanaf 2013^[Opdateer], afvalligheid van Islam deur hul strafwette gepenaliseer het . ^[258] Vanaf 2014^[Opdateer], afvalligheid van die Islam was 'n groot oortreding in Afghanistan, Brunei, Mauritanië, Katar, Saoedi-Arabië, Soedan, die Verenigde Arabiese Emirate en Jemen. ^{[259] [260]} In ander lande kan die sharia-howe gesinswette gebruik om die huwelik van die Moslem-afvallige te vernietig en om toesigregte op kinders sowel as erfregte te ontken. ^[261] In die jare 1985-2006 is vier individue wettig tereggestel weens afvalligheid van die Islam: "een in Soedan in 1985; twee in Iran, in 1989 en 1998; en een in Saoedi-Arabië in 1992." ^[247] Terwyl moderne state selde afvalligheid vervolg het, het die kwessie 'n "diep kulturele weerklank" in sommige Moslem-samelewings, en is Islamiste geneig om dit vir politieke gewin uit te buit. ^[247] In 'n peiling van Pew Research Centre vir 2008-2012 het die openbare steun vir doodstraf weens afvalligheid onder Moslems gewissel van 78% in Afghanistan tot minder as 1% in Kazakstan, en in 6 van die 20 lande wat ondervra is, meer as 50% bereik.

LGBT-regte

Geslag van dieselfde geslag onwettig:

   Doodstraf

  Doodstraf op boeke, maar nie toegepas nie

  Tot lewenslange tronkstraf

  Tronkstraf

  Gevangenisstraf op boeke, maar nie toegepas nie

Homoseksuele omgang is onwettig in die klassieke sharia, met verskillende boetes, insluitend doodstraf, wat bepaal word, afhangende van die situasie en die wetlike skool. In die pre-moderne Islam was die strawwe wat voorgeskryf is vir homoseksuele dade "tot 'n groot mate teoreties", deels as gevolg van streng prosedurele vereistes vir hul strengere ( hudud ) vorms en deels deur die heersende sosiale verdraagsaamheid teenoor geslagsverhoudinge. ^[262] Historiese gevalle van vervolging weens homoseksuele dade is skaars, en diegene wat die sharia-reëls gevolg het, is nog skaarser. ^[263] Openbare houding teenoor homoseksualiteit in die Moslem-wêreld het vanaf die 19de eeu meer negatief geraak deur die geleidelike verspreiding van Islamitiese fundamentalistiese bewegings soos Salafisme en Wahhabisme , ^{[264] [265] [266]} en onder die invloed van seksuele idees wat algemeen voorkom. in Europa destyds. ^{[267] [268] '} n Aantal lande van die Moslemmeerderheid het strafregtelike strawwe behou weens homoseksuele dade wat onder koloniale regering uitgevaardig is. ^{[269] [270]} In die afgelope dekades is vooroordeel teenoor LGBT-individue in die Moslemwêreld vererger deur toenemend konserwatiewe houdings en die opkoms van Islamitiese bewegings, wat gelei het tot boetes wat op Sharia gebaseer is, wat in verskeie lande ingestel is. ^[270] Die doodstraf vir homoseksuele dade is tans 'n wettige straf in Brunei, Iran, Mauritanië, sommige noordelike deelstate in Nigerië, Pakistan, Katar, Saoedi-Arabië, dele van Somalië, Soedan en Jemen, wat almal Sharia-gebaseer is kriminele wette. Dit is onduidelik of die wette van Afghanistan en Verenigde Arabiese Emirate die doodstraf vir gay seks bepaal, aangesien dit nooit uitgevoer is nie. ^{[271] [272]} Kriminalisering van konsensuele homoseksuele dade en veral om hulle doodstraf toe te pas, is deur internasionale regte-groepe veroordeel. Volgens peilings wissel die vlak van sosiale aanvaarding vir homoseksualiteit van 52% onder Moslems in die VSA tot minder as 10% in 'n aantal Moslem-meerderheidslande.

Terrorisme

Al-Kaïda- ideoloë het hul interpretasie van sharia gebruik om terreuraanvalle te regverdig

Sommige ekstremiste gebruik hul interpretasie van Islamitiese geskrifte en die sharia, veral die leerstelling van die jihad , om dade van oorlog en terreur teen Moslem sowel as nie-Moslem-individue en regerings te regverdig. ^{[273] [274] [275]} Die deskundige oor terrorisme Rachel Ehrenfeld het geskryf dat die "finansies van die Sharia ( Islamitiese bankwese ) 'n nuwe wapen is in die arsenaal van die vyfde-generasie oorlogvoering (5GW) . ^[276] Finansiering deur sharia-klagtes vereis egter eintlik dat iemand wegbly van die vervaardiging van wapens. ^{[277] [278] [279]}

In klassieke fiqh verwys die term jihad na gewapende stryd teen ongelowiges. ^{[280] [281]} Klassieke regsgeleerdes het 'n uitgebreide stel reëls met betrekking tot jihad ontwikkel, insluitend verbod op die beskadiging van diegene wat nie met gevegte besig is nie. ^{[282] [283]} Volgens Bernard Lewis , "[het] klassieke juriste nog nooit enige goedkeuring of legitimiteit aangebied vir wat ons deesdae terrorisme noem nie" ^[284] en die terreurpraktyk van selfmoordbomaanvalle "is daar geen regverdiging in terme nie. van Islamitiese teologie, wet of tradisie ". ^[285] In die moderne era het die begrip jihad sy regswetenskaplike relevansie verloor en eerder 'n ideologiese en politieke diskoers aanleiding gegee. ^[286] Terwyl modernistiese Islamitiese geleerdes klem gelê het op defensiewe en nie-militêre aspekte van jihad, het sommige radikale Islamiste aggressiewe interpretasies gevorder wat verder strek as die klassieke teorie. ^[286] Vir al-Kaïda-ideoloë is alle middele in jihad wettig, insluitend die teiken op Moslem-nie-vegters en die massamoord op nie-Moslem-burgers. ^[273] Volgens hierdie interpretasies diskrimineer Islam nie tussen militêre en burgerlike teikens nie, maar eerder tussen Moslems en ongelowiges, wie se bloed wettiglik gemors kan word. ^[273]

Sommige moderne ulema's, soos Yusuf al-Qaradawi en Sulaiman Al-Alwan , het selfmoordaanvalle op Israeliese burgers ondersteun en aangevoer dat hulle weermagreserviste is en dat hulle dus as soldate moet beskou word, terwyl Hamid bin Abdallah al-Ali verklaar het dat selfmoordaanvalle in Tsjetsjenië is geregverdig as 'n 'offer'. ^{[273] [287]} Baie prominente Islamitiese geleerdes, insluitend al-Qaradawi self, het algemene veroordelings van terrorisme uitgereik. ^[288] Byvoorbeeld, Abdul-Aziz ibn Abdullah Al ash-Sheikh , die grootmufti van Saoedi-Arabië, het verklaar dat 'terrorisering van onskuldige mense [...] 'n vorm van onreg vorm wat nie deur die Islam geduld kan word nie', terwyl Muhammad Sayyid Tantawy , Grand Imam van al-Azhar en voormalige Grand Mufti van Egipte verklaar het dat "die aanval op onskuldige mense nie moedig is nie; dit is dom en sal op die oordeelsdag gestraf word". ^{[273] [289]}

Vroue

Huishoudelike geweld

Een van die verse van die Koran oor die toelaatbaarheid van gesinsgeweld is Surah 4:34 , wat aan uiteenlopende interpretasies onderwerp is . ^{[290] [291]} Volgens sommige interpretasies kondenseer Sharia sekere vorme van huishoudelike geweld teen vroue, wanneer 'n man vermoed dat nushuz (ongehoorsaamheid, ontrouheid, rebellie, slegte gedrag) by sy vrou slegs na vermaning en wegbly van die bed nie. werk. ^[292] Hierdie interpretasies word gekritiseer as strydig met vroueregte in huishoudelike mishandeling. ^{[293] [294] [295] [296]} Musawah , CEDAW , KAFA en ander organisasies het maniere voorgestel om Sharia-geïnspireerde wette te wysig om vroueregte in Moslemmeerderheidslande te verbeter, insluitende vroueregte in huishoudelike mishandeling. ^{[297] [298] [299] [300]}

Ander meen dat vroueslaan nie ooreenstem met 'n meer modernistiese perspektief van die Koran nie. ^[301] Baie Imams en geleerdes wat Shariah in tradisionele Islamitiese seminaries geleer het, maak beswaar teen die misbruik van hierdie vers om huishoudelike geweld te regverdig. Moslems vir die Witlint-veldtog is in 2010 van stapel gestuur met Imams en Moslemleiers wat daartoe verbind het om saam met ander te werk om geweld teen vroue te beëindig. ^[302] Khutbah- veldtogte is in baie dele van die wêreld gehou om hulle teen huishoudelike geweld uit te spreek en Moslem-gemeentes aan te moedig om huishoudelike mishandeling uit te roei. ^{[303] [304] [305]} In daardie Vrydag-preke en -lesings word Moslem-gemeentes aangesê om huishoudelike geweld teë te staan ​​en te veroordeel, en dat die Koran nooit misbruik moet word om hierdie bose gebruik te regverdig nie. ^{[306] [307] [308]} Imams beklemtoon dikwels die algemene gebruik van die profeet Mohammed om nooit 'n vrou te slaan nie. ^{[309] [310]}

'Aisha het gesê: Die boodskapper van Allah het nooit 'n dienskneg of 'n vrou geslaan nie.'

Wette oor persoonlike status en kinderhuwelike

Shari'a is die basis vir wette oor persoonlike status in die meeste Islamitiese meerderheidslande. Hierdie persoonlike statuswette bepaal die regte van vroue in die huwelik, egskeiding en toesig oor kinders. In 'n UNICEF- verslag van 2011 kom tot die gevolgtrekking dat die bepalings van die sharia-wetgewing vroue diskrimineer vanuit 'n menseregteperspektief. In baie lande is die getuienis van ' n vrou die helfte van 'n man se waarde in 'n regsgeding met betrekking tot die wet op persoonlike status oor sharia . ^[132]

Die kodifikasie van die Islamitiese familiereg in 1917 in die Ottomaanse ryk onderskei tussen die ouderdom van bevoegdheid vir die huwelik, wat op 18 vir seuns en 17 vir meisies vasgestel is, en die minimum ouderdom vir huwelike, wat die tradisionele Hanafi-perke van 12 vir seuns en 9 vir meisies. Huwelike onder die ouderdom van bevoegdheid was slegs toelaatbaar as bewys van seksuele volwassenheid in die hof aanvaar is, terwyl die huwelik onder die minimum ouderdom verbode was. Gedurende die 20ste eeu het die meeste lande in die Midde-Ooste die Ottomaanse presedent gevolg deur die ouderdom van bevoegdheid te definieer, terwyl die minimum ouderdom tot 15 of 16 vir seuns en 13-16 vir meisies verhoog is. Huwelike onder die ouderdom van bevoegdheid is onderhewig aan goedkeuring deur 'n regter en die wettige voog van die adolessent. Egipte het van hierdie patroon afgewyk deur die ouderdomsgrense van 18 vir seuns en 16 vir meisies vas te stel, sonder om te onderskei tussen bevoegdhede vir die huwelik en minimum ouderdom. ^[311] Baie senior geestelikes in Saoedi-Arabië het gekant daarteen om 'n minimum ouderdom vir 'n huwelik te stel, en beweer dat 'n vrou volwassenheid bereik in die puberteit. ^[312]

Verkragting word in alle lande van die Noord-Afrika en die Midde-Ooste as 'n misdaad beskou, maar vanaf 2011 het die sharia of sekulêre wette in sommige lande, waaronder Bahrein, Irak, Jordanië, Libië, Marokko, Sirië en Tunisië, 'n verkragter toegelaat. om aan die straf te ontsnap deur met sy slagoffer te trou, terwyl in ander lande, insluitend Libië, Oman, Saoedi-Arabië en Verenigde Arabiese Emirate, verkragtingslagoffers wat op aanklagte aankla, die risiko loop om weens buite-egtelike seks ( zina ) vervolg te word . ^{[132] [313] [314]}

Vroue se eiendomsreg

Die Islamitiese wet het Moslemvroue sekere wettige regte verleen, soos eiendomsregte wat vroue in die Weste nie tot 'relatief onlangse tye' gehad het nie. ^{[315] [316] [317]} Vanaf die 20ste eeu het Westerse regstelsels ontwikkel om vroueregte uit te brei, maar vroueregte in die Moslem-wêreld moet in wisselende mate gebonde bly aan die Koran, hadiths en hul tradisionele interpretasies deur Islamitiese regsgeleerdes. ^{[318] [319]} Sharia verleen aan vroue die reg om eiendom van ander familielede te erf , en hierdie regte word in die Koran uiteengesit. ^[320] Die erfenis van 'n vrou is ongelyk en minder as 'n man en afhanklik van baie faktore. ^{[ Koran  4:12 ] [321]} Die erfenis van 'n dogter is byvoorbeeld die helfte van die van haar broer. ^{[ Koran  4:11 ] [321]}

Slawerny

Sharia erken die basiese ongelykheid tussen meester en slaaf, tussen vrye vroue en slawevroue, tussen gelowiges en nie-gelowiges, asook hul ongelyke regte. ^{[322] [323]} Sharia het die instelling van slawerny, met behulp van die woorde abd (slaaf) en die frase ma malakat aymanukum ("dit wat u regterhand besit") gemagtig om te verwys na vroueslawe , wat as gevangenes van die oorlog aangegryp is. ^{[322] [324]} Volgens die Islamitiese wet kan Moslem-mans seksuele verhoudings hê met vroulike gevangenes en slawe. ^{[325] [318]} Slawevroue onder sharia het nie die reg gehad om eiendom te besit of om vrylik te beweeg nie. ^{[326] [327]} Sharia, in die geskiedenis Islam se, op voorwaarde dat 'n godsdienstige grondslag vir verslawende nie-Moslem vroue (en mans), maar toegelaat vir die vrystelling van slawe. Manusmissie het egter vereis dat die nie-Moslem-slaaf hom eers tot Islam moes bekeer. ^{[328] [329] '} n Slavin wat 'n kind aan haar Moslem-meester ( umm al-walad ) gebaar het , kon nie verkoop word nie en het wettiglik vry geword met die dood van haar heer, en die kind is as vry en 'n wettige erfgenaam van die vader beskou. ^{[330] [331]}

Joodse wet

Islamitiese regstradisie het 'n aantal parallelle met Judaïsme . In beide godsdienste het die geopenbaarde reg 'n sentrale plek, in teenstelling met die Christendom wat nie 'n geopenbaarde wet het nie, en waar teologie eerder as die reg beskou word as die vernaamste vakgebied van godsdiensstudie. ^[332] Sowel die Islamitiese as die Joodse wet ( Halakha ) is afgelei van formele teksopenbarings (Koran en Pentateug ) sowel as minder formele, mondelings oordraagbare profetiese tradisies (hadith en mishna ). Volgens sommige geleerdes beteken die woorde sharia en halakha albei letterlik 'die pad om te volg'. Die fiqh- literatuur kom ooreen met die rabbynse wet wat in die Talmoed ontwikkel is , met die feit dat dit analoog was aan die rabbynse responsa . ^{[333] [160]} Die klem op qiyas in die klassieke soennitiese regsteorie is egter meer eksplisiet toelaatbaar as die Talmoediese reg met betrekking tot die magtiging van individuele rede as 'n bron van die reg, en meer implisiet beperkend, deur ander, ongemagtigde vorme van redenasie uit te sluit . ^[333]

Westerse regstelsels

Die vroeë Islamitiese reg het 'n aantal regsbegrippe ontwikkel wat soortgelyke begrippe verwag het wat later in die Engelse gemenereg verskyn het . ^{[334] [335]} Ooreenkomste bestaan ​​tussen die koninklike Engelse kontrak wat beskerm word deur die optrede van skuld en die Islamitiese Aqd , tussen die Engelse assis van die roman disseisin en die Islamitiese Istihqaq , en tussen die Engelse jurie en die Islamitiese Lafif in die klassieke regs van Maliki. ^{[334] [336]} Die regskole, bekend as Inns of Court, is ook parallel met Madrasahs . ^[334] Die metode van wetlike presedent en redenasie deur analogie ( qiyas ) is ook soortgelyk in beide die Islamitiese en gemene reg stelsels, ^[337] as die Engelse trust en agentskap instellings om die Islamitiese Waqf en Hawala instellings, onderskeidelik. ^{[338] [339] [335]}

Elemente van die Islamitiese reg het ook ander parallelle in Westerse regstelsels. Die invloed van Islam op die ontwikkeling van 'n internasionale seereg kan byvoorbeeld onderskei word naas die van die Romeinse invloed. ^[340]

George Makdisi het aangevoer dat die madrasastelsel van getuienis ooreenstem met die regs-skolastiese stelsel in die Weste, wat aanleiding gegee het tot die moderne universiteitstelsel. Die drievoudige status van faqih (' meester in die regte '), mufti ('professor in regsmenings ') en mudarris ('onderwyser'), toegeken deur die klassieke Islamitiese regsgraad, het sy ekwivalente in die Middeleeuse Latynse terme magister , professor en dokter onderskeidelik, alhoewel hulle almal sinoniem in beide Ooste en Wes gebruik word. ^[341] Makdisi het voorgestel dat die Middeleeuse Europese doktorsgraad, licentia docendi , geskoei is op die Islamitiese graad ijazat al-tadris wa-l-ifta ' , waarvan dit 'n woord-vir-woord-vertaling is, met die term ifta' (uitreiking van fatwas) weggelaat. ^{[341] [342]} Hy het ook aangevoer dat hierdie stelsels fundamentele vryhede gedeel het: die vryheid van 'n professor om sy persoonlike opinie te bely en die vryheid van 'n student om te oordeel oor wat hy leer. ^[341]

Daar is verskille tussen Islamitiese en Westerse regstelsels. Sharia erken byvoorbeeld klassiek slegs natuurlike persone en het nooit die konsep van 'n regspersoon of 'n korporasie ontwikkel nie , dit wil sê 'n regspersoon wat die verpligtinge van sy bestuurders, aandeelhouers en werknemers beperk; bestaan ​​buite die leeftyd van sy stigters; en dit kan bates besit, kontrakte onderteken en deur verteenwoordigers in die hof verskyn. ^[343] Renteverbod het sekondêre koste opgelewer deur die boekhouding te ontmoedig en die instelling van moderne boekhouding te vertraag. ^[344] Sulke faktore het volgens Timur Kuran 'n belangrike rol gespeel in die vertraging van ekonomiese ontwikkeling in die Midde-Ooste. ^[345] Die opkoms van monopoliese welvaart en korporasies blyk egter ook nadelig te wees vir die ekonomiese gelykheid van 'n samelewing. Ziauddin Sardar stel ook voor dat die bevordering van billike welvaartverspreiding en onderdrukking van monopoliekapitaal deel uitmaak van die boodskap van Islam wat opregte regverdigheid beklemtoon. ^[346]

• Dīn
• Woordelys van Islam
• Voogdyskap van die Islamitiese juriste
• Imam Nawawi se Forty Hadith , 'n kort versameling van veertig hadith deur die stigter van die Shāfiʿī- skool, illustreer elk 'n grondslag van shariah .
• Islamitiese adviesliteratuur
• Islamitiese republiek
• Islamic Sharia Council , 'n hof in die Verenigde Koninkryk met geen wettige gesag nie.
• Ma'ruf
• Teonomie

Aantekeninge

Aanhalings