Sint Petrus

The Calling of Saints Peter and Andrew , 1603/1606, Caravaggio

Petrus se oorspronklike Joodse naam, soos aangedui in die Nuwe Testament, was 'Simon' ( Σίμων Simōn in Grieks ) of (slegs in Handelinge 15:14 en 2 Petrus 1: 1 ) 'Simeon' ( Συμεών in Grieks). Die Simon / Simeon-variasie word verklaar as 'n weergawe van 'die bekende gebruik onder Jode in die tyd dat hulle die naam van 'n beroemde patriarg of 'n personasie van die Ou Testament aan 'n manlike kind saam met 'n soortgelyke klinkende Grieks / Romeinse naam gee'. ^[12]

Later het hy in Aramees die naam כֵּיפָא ( Kepha ) gekry , wat in Grieks (deur transliterasie en die toevoeging van 'n finale sigma om dit 'n manlike woord te maak) as Κηφᾶς , uit Latynse en Engelse Cephas (9 voorkomste in die Nuwe Testament ) weergegee is . ); ^[13] of (deur vertaling met manlike beëindiging) as Πέτρος, uit Latyn Petrus en Engels Peter (156 voorkomste in die Nuwe Testament). ^[14]

Die presiese betekenis van die Aramese woord word betwis. Sommige sê dat die gebruiklike betekenis daarvan 'rots' of 'rots' is, ander sê dat dit eerder 'klip' ​​beteken, en veral in die toepassing daarvan deur Jesus op Simon, soos 'n 'juweel'. , maar die meeste geleerdes is dit eens dat dit as 'n eienaam 'n rowwe of taai karakter is. ^[15] Beide betekenisse, "klip" (juweel of gekapte klip) en "rots", word aangedui in woordeboeke van Aramees ^[16] en Siries . ^{[17] Die} Katolieke teoloog Rudolf Pesch voer aan dat die Aramese cepha 'klip, bal, klomp, kloof' beteken en dat 'rots' slegs 'n konnotasie is; dat in die solder Griekse petra "gegroeide rots, rotsagtige berg, krans, grot" aandui; en dat petros "klein klip, vuursteen, slingersteen, bewegende rots" beteken. ^[18]

Die gekombineerde naam Σίμων Πέτρος (Simon Peter) verskyn 19 keer in die Nuwe Testament . In sommige Siriese dokumente word hy, in Engelse vertaling, Simon Cephas genoem. ^[19]

Ruïnes van antieke Kapernaum aan die noordekant van die See van Galilea

Bronne

Petrus se lewensverhaal word vertel in die vier kanonieke evangelies , die Handelinge van die Apostels , briewe in die Nuwe Testament, die nie-kanonieke Evangelie van die Hebreërs en ander vroeëre kerkverslae oor sy lewe en dood. In die Nuwe Testament is hy een van die eerste van die dissipels wat tydens Jesus se bediening geroep is. Petrus het in die vroeë Kerk die eerste apostel geword wat deur Jesus georden is. ^[20]

Rekeninge

Petrus was 'n Joodse visserman in Betsaida ( Johannes 1:44 ). ^[21] Hy is Simon genoem, die seun van Jona of Johannes. ^[22]

Die drie Sinoptiese Evangelies vertel hoe Petrus se skoonmoeder deur Jesus genees is in hul huis in Kapernaum ( Matteus 8: 14–17 , Markus 1: 29–31 , Lukas 4:38 ); hierdie gedeelte beeld Petrus duidelik uit as getroud. In 1 Korintiërs 9: 5 word ook gesê dat hy getroud is, en dat Petrus se vrou haar man op sommige van sy sendingreise vergesel het. ^[23] Clemens van Alexandrië het geskryf: 'Toe die geseënde Petrus sien hoe sy eie vrou lei om te sterf, was hy verheug oor haar dagvaarding en haar terugkeer huis toe, en hy het haar baie bemoedigend en vertroostend geroep, haar by die naam aangespreek en gesê: 'Dink aan die Here.' Dit was die huwelik van die geseëndes en hul volmaakte gesindheid teenoor diegene wat vir hulle dierbaarste was. ^[24] Hy beweer ook dat Peter kinders gehad het " ^[25] Latere legendes, wat dateer uit die 6de eeu, suggereer dat Peter 'n dogter sou hê - geïdentifiseer as Sint Petronilla . Dit is waarskynlik die gevolg van die ooreenkoms tussen hulle name. ^{[26] [27]}

Die roeping van die apostels Petrus en Andreas (van die Maestà ), c. 1308–1311

In die sinoptiese evangelies was Petrus (toe Simon) 'n visserman saam met sy broer, Andrew , en die seuns van Sebedeus , Jakobus en Johannes . Die Johannesevangelie beeld ook Petrus uit, selfs na die opstanding van Jesus, in die verhaal van die vangs van 153 visse . In Matteus en Markus noem Jesus Simon en sy broer Andreas om ' vissers van mense ' te wees ( Matteus 4:18 - Matteus 4:19 , Markus 1: 16–17 ).

'N Franciskaanse kerk is gebou op die tradisionele terrein van apostel Petrus se huis. ^[28] In Lukas besit Simon Petrus die boot wat Jesus gebruik om te verkondig aan die skare wat op hom gedruk het aan die oewer van die Genesaretmeer ( Luk. 5: 3 ). Jesus verbaas Simon en sy metgeselle Jakobus en Johannes (Andrew word nie genoem nie) deur hulle te sê om hul nette te laat sak, waarop hulle 'n groot hoeveelheid visse vang. Onmiddellik hierna volg hulle hom ( Luk. 5: 4–11 ). Die Evangelie van Johannes gee 'n vergelykbare weergawe van 'Die eerste dissipels' ( Johannes 1: 35–42 ). In Johannes word die lesers vertel dat dit twee dissipels van Johannes die Doper (Andreas en 'n naamlose dissipel) was wat gehoor het hoe Johannes die Doper Jesus as die " Lam van God " aankondig en daarna Jesus gevolg het. Andrew het toe na sy broer Simon gegaan en gesê: "Ons het die Messias gevind ", en Simon toe na Jesus gebring.

Apostel Petrus slaan die hoëpriesters se dienskneg Malchus met 'n swaard in die tuin van Getsemane , deur Giuseppe Cesari c. 1597

Drie van die vier evangelies - Matteus, Markus en Johannes - vertel die verhaal van Jesus wat op water loop . Matteus beskryf ook Petrus wat 'n oomblik op water loop, maar begin sink toe sy geloof wankel ( Matteus 14: 28–31 ).

Aan die begin van die laaste maal was Jesus sy dissipels se voete. Petrus het aanvanklik geweier dat Jesus sy voete was, maar toe Jesus vir hom sê: "As ek jou nie was nie, het jy geen deel aan my nie", antwoord Petrus: "Here, nie net my voete nie, maar ook my hande en my hoof" ( Johannes 13 : 2–11). Die was van voete word gereeld herhaal in die erediens op Maandag Donderdag deur sommige Christelike denominasies .

Die drie Sinoptiese Evangelies noem almal dat, toe Jesus in hegtenis geneem is, een van sy metgeselle die oor van 'n dienaar van die Hoëpriester van Israel afgekap het ( Matteus 26:51 , Markus 14:47 , Lukas 22:50 ). Die Evangelie van Johannes bevat ook hierdie gebeurtenis en noem Petrus as die swaardvegter en Malchus as die slagoffer ( Johannes 18:10 ). Lukas voeg by dat Jesus die oor aangeraak het en dit op wonderbaarlike wyse genees het ( Lukas 22: 49–51 ). Hierdie genesing van die kneg se oor is die laaste van die 37 wonderwerke wat Jesus in die Bybel toegeskryf het .

Simon Petrus is twee keer saam met Johannes voor die Sanhedrin gelas en het hulle direk uitgedaag Handelinge 4: 7–22 , Handelinge 5: 18–42 ). Nadat Petrus 'n visioen van God gekry het wat toegelaat is om diere wat voorheen onrein was te eet, neem hy 'n sendingreis na Lydda , Joppe en Cesarea ( Hand. 9:32 - Hand. 10: 2 ), en word instrumenteel in die besluit om die heidene te evangeliseer ( Hand. 10 ). Simon Peter het die boodskap van die visie op skoon diere op die heidene toegepas en volg sy ontmoeting met Cornelius die Centurion deur te beweer dat 'God geen partydigheid toon nie' ( Handelinge 10 ). ^[29]

Volgens die Handelinge van die Apostels is Petrus en Johannes van Jerusalem na Samaria gestuur ( Hand. 8:14 ). Peter / Cephas word kortliks in die openingshoofstuk van een van die Pauliniese sendbriewe , Epistle to the Galatians , genoem, wat 'n reis van Paulus die apostel na Jerusalem noem waar hy Petrus ontmoet ( Galasiërs 1:18 ). Petrus verskyn weer in Galasiërs, veertien jaar later, toe Paulus (nou saam met Barnabas en Titus ) na Jerusalem terugkeer ( Galasiërs 2: 7–9 ). Toe Petrus in Antiochië gekom het , het Paulus Petrus teen sy gesig teëgestaan ​​'omdat hy [Petrus] verkeerd was' ( Galasiërs 2:11 ). ^[30]

Apostel Peter is vrygelaat uit die gevangenis , Jacopo di Cione , 1370–1371 ( Philadelphia Museum of Art )

Handelinge 12 vertel hoe Petrus, wat in Jerusalem was, deur Agrippa I (42–44 nC) in die tronk gesit is , maar deur 'n engel gered is . Na sy bevryding verlaat Petrus Jerusalem om na 'n ander plek te gaan ( Hand. 12: 1–18 ). Wat die daaropvolgende aktiwiteit van Peter betref, is daar geen verdere gekoppelde inligting uit die bestaande bronne nie, alhoewel daar kort kennisgewings is oor sekere individuele episodes in sy latere lewe. ^[1]

Die Evangelies en Handelinge beeld Petrus uit as die mees prominente apostel, hoewel hy Jesus drie keer tydens die kruisiging gebeur het. Volgens die Christelike tradisie was Petrus die eerste dissipel aan wie Jesus verskyn het, en het Petrus se ontkenning gebalanseer en sy posisie herstel. Petrus word beskou as die eerste leier van die vroeë Kerk, ^{[31] [32]} hoewel hy spoedig in hierdie leierskap verduister is deur Jakobus die Regverdige, 'die Broer van die Here'. ^{[33] [34]} Omdat Petrus die eerste aan wie Jesus verskyn het, vorm die leierskap van Petrus die basis van die Apostoliese opvolging en die institusionele mag van die ortodoksie, as die erfgename van Petrus, ^[35] en word hy beskryf as "die rots "waarop die kerk gebou sal word. ^[31]

Posisie onder die apostels

Sint Petrus wat die Evangelie in die katakombe verkondig deur Jan Styka

Petrus word altyd eerste gelys onder die Twaalf Apostels in die evangelies ^[36] en in die Handelinge. ^[37] Hy word ook gereeld in die evangelies genoem dat hy saam met Jakobus die Ouere en Johannes ' n spesiale groep in die Twaalf Apostels vorm, teenwoordig by voorvalle waar die ander nie by was nie, soos by die Verheerliking van Jesus , ^[38] op die grootmaak van Jaïrus se dogter ^[39] en die pyn in die tuin van Getsemane. ^[40] Petrus bely dikwels sy geloof in Jesus as die Messias.

Petrus word dikwels in die evangelies uitgebeeld as woordvoerder van al die apostels. ^[41] John Vidmar , 'n Katolieke geleerde, skryf: "Katolieke geleerdes stem saam dat Petrus 'n gesag het wat die van die ander apostels vervang. Peter is hul woordvoerder by verskeie geleenthede; hy voer die verkiesing van Matthias uit, volgens hom in die debat oor die bekering van heidene was van kardinale belang, ens. ^[42]

Die skrywer van die Handelinge van die Apostels beeld Petrus uit as die sentrale figuur in die vroeë Christelike gemeenskap. ^{[noot 1]}

Ontkenning van Jesus deur Petrus

Die trane van Sint Petrus , deur El Greco , laat 16de eeu

The Denial of Saint Peter , deur Caravaggio , c. 1610

Al vier die kanonieke evangelies vertel dat Jesus tydens die laaste maaltyd voorspel het dat Petrus hom drie keer voor die volgende kraan sou verloën ("voordat die haan twee keer kraai" in Markus se verslag). Die drie Sinoptics en John beskryf die drie ontkennings soos volg:

1. 'N Ontkenning as 'n vroulike dienaar van die hoëpriester Simon Petrus raaksien en sê dat hy by Jesus was. Volgens Mark (maar nie in alle manuskripte nie) het "die haan gekraai". Slegs Lukas en Johannes noem 'n vuur waardeur Petrus homself onder ander mense opwarm: volgens Lukas het Petrus gesit; volgens Johannes het hy 'gestaan'.
2. 'N Ontkenning toe Simon Petrus na die poort gegaan het, weg van die vuurlig, maar dieselfde dienaar (per Markus ) of 'n ander bediende (per Mattheus ) of 'n man (per Lukas en ook Johannes , vir wie, alhoewel, hierdie is die derde ontkenning) het aan die omstanders gesê dat hy 'n volgeling van Jesus was. Volgens John het 'die haan gekraai'. Die Evangelie van Johannes plaas die tweede ontkenning terwyl Petrus nog besig was om homself op die vuur te warm, en gee as geleentheid van die derde ontkenning 'n eis deur iemand dat hy hom in die tuin van Getsemane gesien het toe Jesus gearresteer is .
3. 'N Ontkenning het gekom toe Petrus se Galilese aksent as bewys geneem word dat hy inderdaad 'n dissipel van Jesus was. Volgens Matthew, Mark en Luke het 'die haan gekraai'. Matteus voeg by dat dit sy aksent was wat hom weggegee het omdat hy uit Galilea gekom het. Lukas wyk effens hiervan af deur te sê dat dit eerder 'n derde persoon was as 'n skare wat Simon Petrus beskuldig. Johannes noem nie die Galilese aksent nie.

In die Evangelie van Lukas is 'n verslag van Christus wat vir Petrus gesê het: "Simon, Simon, kyk, die Satan het begeer dat hy u soos koring moes sif; maar ek het vir u gebid, dat u geloof nie sou misluk nie; jy het tot bekering gekom, versterk jou broers. " In 'n herinnerende ^[47] toneel in Johannes se epiloog bevestig Peter drie keer dat hy van Jesus hou.

Opstanding verskynings

Kerk van die primaat van Sint Petrus aan die See van Galilea

Paulus se eerste brief aan die Korintiërs ^[48] bevat 'n lys van verskynings van Jesus se opstanding , waarvan die eerste een vir Petrus verskyn. ^[49] Hier volg Paulus blykbaar 'n vroeë tradisie dat Petrus die eerste was wat die opgestane Christus gesien het, ^[20] wat blykbaar nie oorleef het tot die tyd toe die evangelies geskryf is nie. ^[50]

In Johannes se evangelie is Petrus die eerste persoon wat die leë graf binnegaan , hoewel die vroue en die geliefde dissipel dit voor hom sien. ^{[Joh. 20: 1–9]} In die verslag van Lukas word die verslag van die vrou oor die leë graf deur die apostels verwerp, en Petrus is die enigste wat self gaan kyk en na die graf toe hardloop. Nadat hy die grafdoeke gesien het, gaan hy huis toe, blykbaar sonder om die ander dissipels daarvan in kennis te stel. ^{[Lk. 24: 1–12]}

In die laaste hoofstuk van die Evangelie van Johannes het Petrus in een van die opstandingverskynings van Jesus drie keer sy liefde vir Jesus bevestig en sy drieledige ontkenning in balans gebring, en Jesus het Petrus se posisie weer bevestig. Die Kerk van die Primaat van Sint Petrus aan die See van Galilea word gesien as die tradisionele plek waar Jesus Christus na sy opstanding aan sy dissipels verskyn het en volgens die Katolieke tradisie Petrus se hoogste jurisdiksie oor die Christelike kerk gevestig het.

Leier van die vroeë Kerk

Die bevryding van Sint Petrus uit die gevangenis deur 'n engel, deur Giovanni Lanfranco , 1620–21

Petrus word saam met Jakobus die Regverdige en Johannes die Apostel as pilare van die Kerk beskou. ^[51] Gelegmatiseer deur Jesus se voorkoms, neem Petrus die leiding van die groep vroeë volgelinge en vorm die Jerusalem ekklēsia wat Paulus noem. ^{[31] [32]} Hy is spoedig in hierdie leierskap verduister deur James die Regverdige, 'die Broer van die Here'. ^{[33] [34]} Volgens Lüdemann was dit te wyte aan die besprekings oor die strengheid van die nakoming van die Joodse wet, toe die meer konserwatiewe faksie van Jakobus die Regverdige ^[52] die oorhand geneem het oor die meer liberale posisie van Peter, wat gou invloed verloor. ^{[34] [noot 2]} Volgens Dunn was dit nie 'n 'magsoorname' nie, maar 'n gevolg van Petrus se betrokkenheid by sendingaktiwiteite. ^[54] Die vroeë historikus van die kerk Eusebius (ongeveer 325 nC) teken Clemens van Alexandrië (ongeveer 190 nC) aan as hy sê:

Want hulle sê dat Petrus en Jakobus (die Groter) en Johannes na die hemelvaart van ons Verlosser, asof ons Here dit ook verkies, nie die eer betoon nie, maar Jakobus die Regverdige biskop van Jerusalem gekies het. ^[55]

James DG Dunn stel voor dat Peter 'n 'brugman' was tussen die opponerende sienings van Paulus en Jakobus die Regverdige [kursiewe oorspronklike]:

Want Petrus was waarskynlik in werklikheid die brugman (pontifex maximus!) Wat meer as enige ander gedoen het om die diversiteit van die eerste-eeuse Christendom bymekaar te hou . Jakobus, die broer van Jesus en Paulus, die twee ander mees prominente leiers in die eerste-eeuse Christendom, was te veel geïdentifiseer met hul onderskeie 'handelsmerke' van die Christendom, ten minste in die oë van Christene aan die ander kant van hierdie spesifieke spektrum.

-  Dunn 2001 , p. 577, Ch. 32

Paulus bevestig dat Petrus die spesiale taak gehad het om apostel vir die Jode te wees, net soos hy, Paulus, vir die heidene apostel was. Sommige argumenteer James die Net was biskop van Jerusalem terwyl Petrus was biskop van Rome en dat hierdie posisie by tye het James voorreg in 'n paar (maar nie almal nie) situasies.

"Rock" dialoog

In 'n dialoog tussen Jesus en sy dissipels ( Matteus 16: 13–19 ), vra Jesus: "Wie sê mense dat die Seun van die mens is?" Die dissipels gee verskillende antwoorde. Toe hy vra "Wie sê u dat ek is?", Antwoord Simon Petrus: "U is die Messias, die Seun van die lewende God." Jesus verklaar dan:

Geseënd is jy, Simon seun van Jona, want dit is nie aan jou geopenbaar deur vlees en bloed nie, maar deur my Vader in die hemel. En ek sê vir jou dat jy Cephas (Petrus) ( Petros ) is, en op hierdie rots ( petra ) sal ek my kerk bou, en die poorte van Hades sal dit nie oorwin nie. Ek sal jou die sleutels van die koninkryk van die hemele gee; alles wat u op die aarde bind, sal in die hemel gebind wees, en alles wat u op die aarde los, sal in die hemel verlos word.

'N Algemene siening van Peter word voorsien deur die Jesuïetvader Daniel J. Harrington , wat daarop dui dat Peter 'n onwaarskynlike simbool van stabiliteit was. Terwyl hy een van die eerste dissipels was wat gebel is en die woordvoerder van die groep was, is Petrus ook die voorbeeld van 'klein geloof'. In Matteus 14 sal Petrus binnekort vir Jesus sê: 'O, wat min geloof het, waarom het jy getwyfel?', En uiteindelik sal hy Jesus drie keer verloën. In die lig van die Paasgebeurtenis het Petrus dus 'n voorbeeld geword van die vergewe sondaar. ^[56] Buite die Katolieke Kerk verskil die menings oor die interpretasie van hierdie gedeelte met betrekking tot watter gesag en verantwoordelikheid, indien enige, Jesus aan Petrus gegee het. ^[57]

In die Oosters-Ortodokse Kerk word hierdie gedeelte geïnterpreteer as dat dit nie 'n spesiale prominensie vir die persoon van Petrus impliseer nie, maar vir Petrus se posisie as verteenwoordiger van die Apostels. Die woord wat vir 'rots' ( petra ) gebruik word, verwys grammaties na ''n klein losmaak van die massiewe rand', ^[58] nie na 'n massiewe rots nie. Ortodokse Heilige Tradisie verstaan ​​dus Jesus se woorde as verwysing na die apostoliese geloof.

Saint Peter in Tears deur Bartolomé Esteban Murillo (1617–1682)

Petros is nie voorheen as 'n naam gebruik nie, maar in die Griekssprekende wêreld het dit 'n gewilde Christelike naam geword, nadat die tradisie van Petrus se bekendheid in die vroeë Christelike kerk gevestig is.

Apostoliese opvolging

Die leierskap van Petrus vorm die basis van die Apostoliese opeenvolging en die institusionele mag van ortodoksie, as erfgename van Petrus, ^[35] en word beskryf as 'die rots' waarop die kerk gebou sal word. ^[31] Katolieke verwys na hom as hoof van die apostels, ^{[59] net} soos die Oosters-Ortodokse ^[60] en die Oosterse Ortodokse . ^{[61] [62]} In die Kopties-Ortodokse kerkliturgie word hy eens 'prominente' of 'hoof' genoem onder die apostels, 'n titel wat met Paulus in die teks gedeel word ( The Fraction of Fast and Feast of the Apostles Petrus en Paulus in die Koptiese Ortodokse Kerk van Alexandrië ). Sommige, insluitend die Ortodokse Kerke, meen dit is nie dieselfde as om te sê dat die ander apostels onder die opdrag van Petrus was nie.

Antiochië

Volgens die brief aan die Galasiërs ( 2:11 ) het Petrus na Antiochië gegaan waar Paulus hom bestraf het omdat hy die konserwatiewe lyn gevolg het oor die bekering van heidene, met etes apart van heidene. ^{[aantekening 3] Die} daaropvolgende tradisie was van mening dat Petrus die eerste patriarg van Antiochië was . Volgens die geskrifte van Origenes ^[65] en Eusebius in sy Kerkgeskiedenis (III, 36) het Petrus die kerk van Antiochië gestig. ^[66]

Latere verslae brei uit op die kort Bybelse vermelding van sy besoek aan Antiochië . Die Liber Pontificalis (9de eeu) noem dat Petrus sewe jaar lank as biskop van Antiochië gedien het en moontlik sy gesin in die Griekse stad verlaat het voor sy reis na Rome. ^[67] Bewerings van direkte bloedafstamming van Simon Peter onder die ou bevolking van Antiochië bestaan ​​in die 1ste eeu en bestaan ​​steeds vandag, veral deur sekere Semaan- families van die hedendaagse Sirië en Libanon. Geskiedkundiges het ander bewyse gelewer van Petrus se verblyf in Antiochië. ^{[noot 4]}

Die Clementine-literatuur , 'n groep verwante werke wat in die vierde eeu geskryf is, maar wat materiaal van vroeër eeue bevat, vertel inligting oor Peter wat moontlik uit vroeëre tradisies kom. Die een is dat Petrus 'n groep van 12 tot 16 volgelinge gehad het, wat die Clementine-geskrifte noem. ^{[68] Die} ander is dat dit 'n reisplan van Peter se roete van Caesarea Maritima na Antiochië bied, waar hy oor sy teëstander Simon Magus gedebatteer het ; tydens hierdie reis het hy Saggeus as die eerste biskop van Caesarea en Maro as die eerste biskop van Tripolis georden . Fred Lapham stel voor dat die roete wat in die Clementine-geskrifte opgeteken is, moontlik geneem is uit 'n vorige dokument wat Epiphanius van Salamis genoem het in sy Panarion genaamd 'The Itinerary of Peter'. ^[69]

Korinte

Petrus het miskien Korinthe besoek , en miskien bestaan ​​daar 'n party van 'Cephas'. ^[20] Eerste Korintiërs stel voor dat Petrus miskien die stad Korinte, wat in Griekeland geleë is, tydens hul missies besoek het. ^{[1Kor. 1:12]}

Dionysius, biskop van Korinthe , verklaar in sy brief aan die Roomse Kerk onder pous Soter (165–174 nC) dat Petrus en Paulus die Kerk van Rome en die Kerk van Korinthe gestig het en dat hulle al 'n geruime tyd in Korinthe woon, en uiteindelik in Italië waar hulle die dood gevind het:

U het dus deur so 'n vermaning die aanplanting van Petrus en Paulus in Rome en Korinte saamgebind. Want albei het ons geplant en ons ook in Korinte geleer. En hulle het op dieselfde manier in Italië geleer en terselfdetyd martelaarskap gely. ^[70]

Die apostels Petrus en Paulus, detail van koepelfresco deur Correggio (1520–1524)

In 'n tradisie van die vroeë kerk word gesê dat Petrus saam met Paulus die kerk in Rome gestig het, as biskop gedien het, twee sendbriewe geskryf het en daarna saam met Paulus die marteldood ontmoet het.

Pousdom

Sint Petrus word uitgebeeld as 'n pous in die Neurenberg-kroniek

Die Katolieke Kerk praat van die pous, die biskop van Rome, as die opvolger van Sint Petrus. Dit word dikwels geïnterpreteer om te impliseer dat Petrus die eerste biskop van Rome was. Daar word egter ook gesê dat die instelling van die pousdom nie afhanklik is van die idee dat Petrus biskop van Rome was of dat hy ooit in Rome was nie. ^[71]

Sint Clemens van Rome identifiseer Petrus en Paulus as die uitstaande geloofshelde. ^[20]

Kom na Rome

Nuwe Testamentiese verslae

Daar is geen voor die hand liggende Bybelse bewyse dat Petrus ooit in Rome was nie, maar die eerste brief van Petrus noem wel dat 'die gemeente wat in Babilon is, saam met u verkies is, u groet; en so ook my seun Marcus' ( 1 Petrus 5: 13 ). Dit is nie seker of dit na die werklike Babilon of Rome verwys nie, waarvoor Babilon destyds 'n algemene bynaam was, of na die Joodse diaspora in die algemeen, soos wat 'n onlangse teorie voorgestel het. ^{[72] [73]}

Terwyl die kerk in Rome is reeds floreer wanneer Paulus skryf sy brief aan die Romeine oor AD 57, ^[74] Hy groet 'n paar vyftig mense in Rome by die naam, ^[75] maar nie Peter wie hy geweet . Daar is ook geen sprake van Petrus later in Rome tydens Paulus se twee jaar lange verblyf daar in Handelinge 28 , ongeveer 60–62 nC.

Kerkvaders

Die geskrifte van die 1ste-eeuse kerkvader Ignatius van Antiochië (ongeveer 35 - ongeveer 107) verwys na Petrus en Paulus wat die Romeine vermaan, wat dui op Petrus se teenwoordigheid in Rome. ^[76]

Irenaeus van Lyon (ongeveer 130 - ongeveer 202) het in die 2de eeu geskryf dat Petrus en Paulus die stigters van die kerk in Rome was en Linus as opvolgende biskop aangestel het. ^[77]

Clemens van Alexandrië (ongeveer 150 - ongeveer 215) sê dat 'Petrus die Woord in Rome in die openbaar verkondig het (190 nC). ' ^[78]

Volgens Origenes (184–253) ^[65] en Eusebius, ^{[66], het} Petrus 'nadat hy die kerk in Antiochië gestig het, na Rome gegaan en die Evangelie verkondig, en ook nadat hy die kerk in Antiochië [voorgesit het], die van Rome tot sy dood voorgehou ". ^[79] Nadat Petrus 'n tyd lank die kerk in Antiochië gelei het, sou Petrus opgevolg word deur Evodius ^[80] en daarna deur Ignatius , wat 'n student van Johannes die Apostel was . ^[81]

Lactantius , in sy boek genaamd Of the Manner in Where the Persecutors Died , geskryf rondom 318, het opgemerk dat 'en terwyl Nero regeer, het die apostel Petrus na Rome gekom en deur die krag van God aan hom toegewy, sekere wonderwerke gedoen en deur baie tot die ware godsdiens te bekeer, het 'n getroue en standvastige tempel vir die Here opgebou. ' ^[82]

Simon Magus

Eusebius van Caesarea (260 / 265–339 / 340) vertel dat toe Petrus Simon Magus in Judea konfronteer (genoem in Handelinge 8), vlug Simon Magus na Rome, waar die Romeine hom as 'n god begin beskou het. Volgens Eusebius het sy geluk nie lank geduur nie, want God het Petrus na Rome gestuur, en Simon is geblus en onmiddellik vernietig. ^[83]

Volgens Jerome (327–420): "Petrus het in die tweede jaar van Claudius na Rome gegaan om Simon Magus omver te werp en die sakerdotale leerstoel daar gehou vir vyf-en-twintig jaar tot die laaste, dit is die veertiende jaar van Nero." ^[84]

'N Apokriewe werk, die Actus Vercellenses (7de eeu), 'n Latynse teks wat slegs in een manuskripkopie bewaar is wat wyd en syd onder die titel Handelinge van Petrus in vertaling gepubliseer is, stel Petrus se konfrontasie met Simon Magus in Rome. ^{[85] [86]}

Dood en begrafnis

Kruisiging in Rome

Domine quo vadis? (1602) deur Annibale Carracci

In die epiloog ^[87] van die Johannesevangelie, dui Jesus aan op die dood waardeur Petrus God sou verheerlik en sê: 'As u oud is, sal u u hande uitsteek, en 'n ander een sal u aantrek en u dra waar u nie wil gaan." ^{[Joh. 21: 18–19]} Dit word deur sommige geïnterpreteer as 'n verwysing na Petrus se kruisiging. ^[47] Teoloë Donald Fay Robinson en Warren M. Smaltz het voorgestel dat die voorval in Handelinge 12: 1–17 , waar Peter 'vrygelaat word deur 'n engel' en na 'n ander plek gaan ', regtig 'n geïdealiseerde weergawe van sy dood verteenwoordig. , wat moontlik reeds in 44 nC in 'n gevangenis in Jerusalem plaasgevind het. ^[88]

Die Muratoriaanse fragment , gedateer op die tweede eeu nC, merk op dat die primêre ooggetuie van Handelinge, Lukas , nie by Petrus se dood was nie. ^[89]

Vroeë kerklike tradisie sê dat Petrus waarskynlik gesterf het aan kruisiging (met uitgestrekte arms) ten tye van die Groot Brand van Rome in die jaar 64. Dit het plaasgevind drie maande na die rampspoedige brand wat Rome vernietig het waarvoor die keiser (Nero) wou blameer die Christene. Hierdie 'dies imperii' (regeringsdagherdenking) was 'n belangrike een, presies tien jaar nadat Nero op die troon opgeklim het, en dit het 'soos gewoonlik' gepaard gegaan met baie bloedvergieting. Tradisioneel het Romeinse owerhede hom deur die kruisiging by die Vatikaanheuwel ter dood veroordeel . ^[1] In ooreenstemming met die apokriewe Handelinge van Petrus is hy met sy kop gekruisig. ^{[90] Die} tradisie vind ook sy graf waar die basiliek van Sint Petrus later gebou is, direk onder die hoë altaar van die basiliek.

The Crucifixion of Saint Peter (1601) deur Caravaggio

Pous Clemens I († 99), in sy Brief aan die Korintiërs (Hoofstuk 5), geskryf c. 80–98, praat van die marteldood van Petrus in die volgende terme: "Laat ons die edele voorbeelde van ons eie geslag neem. Deur jaloesie en afguns is die grootste en regverdigste pilare van die Kerk vervolg, en het selfs tot die dood gekom ... Petrus, deur onregverdige afguns nie een of twee nie, maar baie arbeid verduur, en uiteindelik sy getuienis afgelewer het, vertrek na die plek van heerlikheid wat hom toekom. " ^[91]

Die apokriewe Handelinge van Petrus (2de eeu) ( Vercelli Handelinge XXXV) ^[92] is die bron van die tradisie oor die beroemde Latynse frase " Quo vadis, Domine? " (In Grieks: Κύριε, ποῦ ὑπάγεις "Kyrie, pou hypageis? " ), wat beteken" Waarheen gaan u, Here? ". Volgens die verhaal ontmoet Petrus die opgestane Jesus, wat uit Rome vlug om teregstelling te vermy. In die Latynse vertaling vra Petrus vir Jesus: "Quo vadis?" Hy antwoord: " Romam eo iterum crucifigi" ("Ek gaan weer na Rome om gekruisig te word"). Petrus kry dan die moed om sy bediening voort te sit en keer terug na die stad, waar hy gemartel word. Hierdie verhaal word herdenk in 'n Annibale Carracci- skildery. Die kerk van Quo Vadis , naby die katakombe van Saint Callistus , bevat 'n klip waarin Jesus se voetspore van hierdie gebeurtenis vermoedelik bewaar word, alhoewel dit blykbaar 'n ex-voto van 'n pelgrim was , en inderdaad 'n eksemplaar van die oorspronklike wat in die Basiliek van Sint Sebastiaan .

Die dood van Petrus getuig deur Tertullianus (ongeveer 155 - ongeveer 240) aan die einde van die 2de eeu in sy voorskrif teen ketters , en let op dat Petrus 'n passie verduur soos die van sy heer. ^[93] In sy werk Scorpiace 15 praat hy ook van Petrus se kruisiging: "Die ontluikende geloof wat Nero eers in Rome bloedig gemaak het. Daar is Petrus deur 'n ander omgord, omdat hy aan die kruis gebind was." ^[94]

Origenes (184–253) in sy kommentaar op die boek Genesis III , aangehaal deur Eusebius van Caesaria in sy kerklike geskiedenis (III, 1) , het gesê: 'Petrus is in Rome gekruisig met sy kop na onder, soos hy self wou hê ly. ' ^[59] Die Kruis van Sint Petrus keer die Latynse kruis om op grond van hierdie weiering, en op sy bewering dat hy onwaardig is om op dieselfde manier as sy Verlosser te sterf. ^[95]

Petrus van Alexandrië († 311), wat biskop van Alexandrië was en omstreeks 311 nC gesterf het, het 'n brief oor boetedoening geskryf waarin hy sê: 'Petrus, die eerste van die apostels, is dikwels aangekeer en in die tronk gegooi, en met lastering behandel, is laaste in Rome gekruisig. ' ^[96]

Jerome (327–420) het geskryf dat '' by Nero se hande het Petrus die kroon van die martelaarskap ontvang wat met sy kop na die grond vasgespyker is en sy voete opgehef was en beweer dat hy onwaardig was om op dieselfde manier as syne gekruisig te word. Here. ' ^[84]

Begrafnis

Kyk af in die confessio naby die graf van apostel Petrus, die Sint-Pietersbasiliek , Rome

Volgens die Katolieke tradisie het Petrus se omgekeerde kruisiging in die tuine van Nero plaasgevind, met die begrafnis in die graf van Sint Pieters naby. ^[97]

Caius in sy Disputation Against Proclus (198 nC), gedeeltelik bewaar deur Eusebius, vertel dit van die plekke waarin die oorskot van die apostels Petrus en Paulus neergelê is: "Ek kan die trofeë van die apostels wys. Want as u bereid is om na die Vatikaan of die Oosterse Weg te gaan, sal u die trofeë vind van diegene wat hierdie Kerk gestig het. ' ^[98]

Volgens Jerome is Petrus in sy werk De Viris Illustribus (392 nC) begrawe in Rome in die Vatikaan naby die triomfantelike weg waar hy deur die hele wêreld vereer word. ^[84]

In die vroeë 4de eeu het die keiser Konstantyn I besluit om Petrus met ' n groot basiliek te vereer . ^{[99] [100]} Omdat die presiese ligging van die begrafnis van Petrus so vas was in die geloof van die Christene van Rome, moes die kerk om die basiliek te huisves opgerig word op 'n terrein wat nie maklik was om te bou nie. Die helling van die Vatikaanheuwel moes opgegrawe word, alhoewel die kerk baie makliker net effens in die suide op 'n gelyk grond kon gebou word. Daar was ook morele en regskwessies, soos om 'n begraafplaas te sloop om plek vir die gebou te maak. Die fokuspunt van die Basiliek, in sy oorspronklike vorm en in die latere volledige heropbou daarvan, is die altaar wat geleë is oor wat na bewering die punt van Petrus se begrafnis is.

Sint-Pietersbasiliek , glo die begraafplaas van Sint-Petrus , gesien vanaf die rivier die Tiber

Relieke

Volgens 'n brief wat Bede aangehaal het , het pous Vitalian in 665 'n kruis met bewyse wat uit Peter se kettings was, aan die koningin van Oswy , die Angelsaksiese koning van Northumbria , gestuur, asook ongespesifiseerde oorblyfsels van die heilige aan die koning. ^[101]

In 1950 is menslike beendere onder die altaar van die Sint-Pietersbasiliek begrawe gevind. Baie beweer dat die bene die van Petrus was. ^{[102] '} n Poging om hierdie bewerings te weerspreek, is in 1953 aangewend deur die uitgrawing van wat volgens sommige die graf van Sint Petrus in Jerusalem is. ^[103] Maar saam met hierdie vermeende graf in Jerusalem met sy vorige naam Simon (maar nie Petrus nie), is grafte met die name van Jesus, Maria, Jakobus, Johannes en die res van die apostels ook by dieselfde opgrawing gevind - hoewel al hierdie name was destyds baie algemeen onder Jode.

In die 1960's is voorwerpe uit die opgrawings onder die Sint-Pietersbasiliek ondersoek en die bene van 'n manlike persoon geïdentifiseer. In 'n forensiese ondersoek is bevind dat hulle vanaf die 1ste eeu 'n man van ongeveer 61 jaar oud was. Dit het veroorsaak dat pous Paulus VI in 1968 aangekondig het dat hulle waarskynlik die oorblyfsels van apostel Petrus is. ^[104] Op 24 November 2013 het pous Franciskus vir die eerste keer 'n deel van die oorblyfsels, bestaande uit beenfragmente, in die openbaar aangebied tydens 'n mis wat op die Sint-Pietersplein gevier is. ^[105] Op 2 Julie 2019 word aangekondig dat pous Franciskus nege van hierdie beenfragmente binne 'n brons-relikwie oorgedra het aan die Ortodokse Ekumeniese patriarg Bartholomeus van Konstantinopel . ^[106] Bartholomew, wat dien as hoof van die Oosters-Ortodokse Christelike kerk, beskryf die gebaar as 'dapper en dapper'. ^[106] Pous Franciskus het gesê dat sy besluit 'uit gebed' gebore is en bedoel is as 'n teken van die voortdurende werk vir die gemeenskap tussen die Ortodokse en Katolieke Kerke. ^[107] Die meeste van die oorblyfsels van Sint Petrus word egter steeds in Rome bewaar, onder die hoë altaar van die Sint-Pietersbasiliek. ^[108]

Briewe van Petrus - Rome as Babilon

Peter se visie van 'n laken met diere , Domenico Fetti , 1619

Die kerklike tradisie skryf die sendbriewe Eerste en Tweede Petrus toe aan die apostel Petrus, net soos die teks van Tweede Petrus self, 'n toeskrywing wat deur wetenskap verwerp word. Eerste Petrus ( 1 Petrus 5:13 ) impliseer dat die outeur in 'Babilon' is, wat as 'n gekodeerde verwysing na Rome beskou word. ^[109] As die verwysing na Rome is, is dit die enigste Bybelse verwysing na Petrus wat daar was. Baie geleerdes beskou die eerste en tweede Petrus as nie deur hom geskryf nie, deels omdat ander dele van die Handelinge van die Apostels blykbaar Petrus as 'n ongeletterde visserman beskryf. ^{[8] [110]}

Die meeste Bybelwetenskaplikes ^{[111] [112] is van} mening dat 'Babilon' 'n metafoor is vir die heidense Romeinse Ryk in die tyd toe dit Christene vervolg het, voor die Edik van Milaan in 313: miskien verwys spesifiek na een of ander aspek van Rome se heerskappy (brutaliteit, hebsug, heidendom ). Alhoewel sommige geleerdes erken dat Babilon 'n metafoor vir Rome is, beweer hulle ook dat Babilon meer verteenwoordig as die Romeinse stad van die eerste eeu. Craig Koester sê reguit dat 'die hoer [van Babilon] Rome is, maar tog meer as Rome'. ^[113] Dit "is die Romeinse imperiale wêreld, wat weer die wêreld van God vervreemd verteenwoordig". ^[114]

In 4 Esra , ^{[115] [116]} 2 Barug ^[117] en die Sibylline-orakels , ^{[118] is} "Babilon" 'n kriptiese naam vir Rome. ^[119] Reinhard Feldmeier bespiegel dat 'Babylon' gebruik word om na Rome te verwys in 1 Petrus 5:13 . ^[120] In Openbaring 17: 9 word gesê dat sy op "sewe berge" sit, ^[121] gewoonlik verstaan ​​as die sewe heuwels van Rome . ^{[122] [123] [124] [125] [126] '} n Romeinse munt wat onder die keiser Vespasianus (ongeveer 70 nC) geslaan is , beeld Rome uit as 'n vrou wat op sewe heuwels sit. ^[127]

Volgens die International Standard Bible Encyclopedia , "Die kenmerke wat aan hierdie Babilonië toegeskryf word, is van toepassing op Rome eerder as op enige ander stad van daardie tyd: (a) as heerser oor die konings van die aarde (Openbaring 17:18); (b) as sit op sewe berge (Openbaring 17: 9); (c) as die middelpunt van die wêreld se handelsware (Openbaring 18: 3, 11–13); (d) as die verderwer van die nasies (Openbaring 17: 2; 18: 3 ; 19: 2); (e) as die vervolger van die heiliges (Openbaring 17: 6). " ^[128]

Destyds in die geskiedenis was die antieke stad Babilon nie meer van belang nie. Strabo het byvoorbeeld geskryf: "Die grootste deel van Babilon is so verlate dat 'n mens nie sal huiwer om te sê ... die Groot Stad is 'n groot woestyn nie." ^[129]

'N Ander teorie is dat' Babilon 'verwys na die Babilon in Egipte wat 'n belangrike vestingsstad in Egipte was, net noord van die huidige Kaïro, en dit, gekombineer met die' groete uit Markus '(1 Petrus 5:13), wat miskien Markus is die Evangelis , wat as die stigter van die Kerk van Alexandrië (Egipte) beskou word, het daartoe gelei dat sommige geleerdes die Eerste Petrus-brief as in Egipte geskryf het.

Papias van Hierapolis (ongeveer 60–163) het berig dat die Evangelie van Markus op Petrus se herinneringe gebaseer is. ^[20] Vroeë kerklike tradisie berig dat Petrus uit Rome geskryf het. Eusebius van Caesarea sê:

Clemens van Alexandrië in die sesde [boek] van die Hypotyposeis noem die verhaal, en die biskop van Hierapolis met die naam Papias sluit by hom aan en getuig dat Petrus Markus in die eerste brief noem, wat volgens hulle self in Rome saamgestel is, en dat hy dit aandui. en noem die stad meer figuurlik Babilon deur hierdie: "Sy wat in Babilon is, saam met u uitverkies, stuur vir u groete en so ook my seun Markus (1 Pet. 5:13) ^[130]

Wetenskaplike sienings

Sommige kerkhistorici beskou Petrus en Paulus as martelaar onder die regering van Nero, ^{[131] [132] [133]} omstreeks 65 nC na die Groot Brand van Rome. ^{[134] [135] [136]} Tans is die meeste Katolieke geleerdes, ^[137] en baie geleerdes in die algemeen, ^[138] van mening dat Petrus in Rome onder Nero gemartel is.

Hoewel hy aanvaar het dat Petrus na Rome gekom het en daar gemartel is, is daar geen historiese bewyse dat hy daar 'n biskoplike amp beklee het nie. ^{[139] [140] [141] [142] [143] [noot 5]} Volgens twee uitgebreide studies gepubliseer deur die Duitse filoloog Otto Zwierlein  [ de ] in onderskeidelik 2009 ^[145] en 2013, ^[146] "is daar nie 'n enkele betroubare literêre bewys (en ook geen argeologiese bewyse nie) dat Petrus ooit in Rome was. ' ^{[72] [147] [noot 6]}

Clement of Rome se eerste brief , 'n dokument wat uit die 90's tot die 120's gedateer is, is een van die vroegste bronne wat ter ondersteuning van Peter se verblyf in Rome gelei is, maar Zwierlein bevraagteken die egtheid van die teks en of hy kennis dra van Peter se lewe daarbuite wat vervat is in die Nuwe Testamentiese Handelinge van die Apostels . ^[72] Die brief noem ook geen spesifieke plek nie, en sê net: "Petrus het deur onregverdige afguns nie een of twee verduur nie, maar talle arbeid en toe hy martelaarskap gely het, vertrek hy na die plek van heerlikheid wat hom toekom "(hfst. 5). ^[152]

'N Brief aan die Romeine wat aan Ignatius van Antiochië toegeskryf word, kan impliseer dat Petrus en Paulus spesiale gesag oor die Romeinse kerk gehad het, ^{[20] en} vir die Romeinse Christene gesê: "Ek beveel u nie soos Petrus en Paulus gedoen het nie" (hfst. 4) Alhoewel Zwierlein sê dat hy bloot na die sendbriewe of hul sendingwerk in die stad kan verwys, is dit nie 'n spesiale gesag wat gegee of verleen is nie. Zwierlein bevraagteken die egtheid van hierdie dokument en die tradisionele datering van c. 105–10 en gesê dat dit moontlik uit die laaste dekades van die 2de eeu kan kom in plaas van van die begin af. ^[72]

Die antieke historikus Josephus beskryf hoe Romeinse soldate hulself sou vermaak deur misdadigers in verskillende posisies te kruisig, ^[153] en dit is waarskynlik dat die skrywer van die Handelinge van Petrus dit sou weet . Die posisie wat aan Petrus se kruisiging toegeskryf word, is dus aanneemlik, of dit histories gebeur het, of dat dit 'n uitvinding was deur die outeur van die Handelinge van Petrus . Die dood, na die kruisiging onderstebo, sal waarskynlik nie deur versmoring veroorsaak word nie , die gewone "oorsaak van dood in gewone kruisiging". ^[154]

Die Romeinse martyrologie wys op 29 Junie die feesdag van beide Petrus en Paulus , sonder om te verklaar dat dit die dag van hul dood is. Augustinus van Hippo sê in sy preek 295: "Eén dag word toegewys vir die viering van die marteldood van die twee apostels. Maar die twee was een. Alhoewel hulle martelaarskap op verskillende dae plaasgevind het, was hulle een."

Dit is ook die fees van albei apostels in die kalender van die Oosters-Ortodokse Kerk .

In die Romeinse ritus word die fees van die voorsitter van Sint Petrus op 22 Februarie gevier, en op 18 November word die herdenking van die toewyding van die twee pouslike basilieke van Sint Petrus en Sint Paulus buite die mure gehou.

Voor die hersiening van pous Johannes XXIII in 1960, het die Romeinse kalender ook op 18 Januarie 'n ander fees van die voorsitter van Sint Petrus ingesluit (die voorsitter van Sint Petrus in Rome genoem, terwyl die Februarie-fees dan die van die voorsitter van Sint Petrus genoem is. in Antiochië), en op 1 Augustus die fees van Sint Petrus in kettings .

In die Ortodokse daaglikse kantoor word elke Donderdag deur die jaar gewy aan die Heilige Apostels, insluitende Sint Petrus. Daar is ook twee feesdae in die jaar wat aan hom opgedra word:

• 29 Junie, Fees van die heilige Petrus en Paulus — Dit is 'n belangrike feesdag en word voorafgegaan deur 'n vasvastydperk wat bekend staan ​​as die Vaste van die Apostels .
• 16 Januarie, verering van die kosbare kettings van die heilige en glorieryke apostel Petrus - ter herdenking van die kettings waarin Handelinge 12: 1–11 wonderbaarlik van hom afgeval het, en die kettings waarin hy deur Nero voor sy marteldood vasgehou is .

Petrus word onthou (saam met Paulus ) in die Kerk van Engeland met 'n fees op 29 Junie , en Petrus die apostel kan op 29 Junie alleen gevier word, sonder Paulus. ^[155]

Christene met verskillende teologiese agtergronde is nie eens oor die betekenis van Petrus se bediening nie. Byvoorbeeld:

• Katolieke beskou Petrus as die eerste pous. Die Katolieke Kerk beweer dat Petrus se bediening, wat deur Jesus van Nasaret in die evangelies aan hom toegeken is, die teologiese grondslag lê vir die uitoefening van die pous se pastorale gesag oor die kerk.
• Oosters-Ortodokse meen ook dat Petrus se bediening dui op 'n onderliggende teologie waarin 'n spesiale voorrang aan Peter se opvolgers bo ander kerkleiers verleen moet word, maar dat dit bloot 'n 'primaat van eer' is, eerder as die reg om pastorale gesag uit te oefen.
• Protestantse denominasies beweer dat Petrus se apostoliese werk in Rome nie 'n verband tussen hom en die pousdom impliseer nie.

Net so bied historici van verskillende agtergronde ook verskillende interpretasies van die teenwoordigheid van die apostel in Rome.

Katolieke kerk

Standbeeld van Sint Petrus op die Sint Pietersplein in die Vatikaan

Volgens die Katolieke geloof was Simon Petrus deur Jesus onderskei om die eerste plek van eer en gesag te beklee . Ook in die Katolieke geloof was Petrus, as die eerste biskop van Rome, die eerste pous . Verder beskou hulle elke pous as Petrus se opvolger en die regmatige meerdere van alle ander biskoppe . ^[156] Petrus het egter nooit die titel "Pous" of "Vicar of Christ" gedra in die sin wat die Katolieke Kerk vir Peter as die eerste pous beskou nie. ^[157]

Die erkenning van die Katolieke Kerk van Petrus as hoof van sy kerk op aarde (met Christus as sy hemelse hoof) is gebaseer op die interpretasie van twee gedeeltes uit die kanonieke evangelies van die Nuwe Testament , sowel as die heilige tradisie .

Johannes 21: 15–17

Die eerste gedeelte is Johannes 21: 15–17 wat is: "Voer my lammers ... Pas my skape op ... voer my skape op" (binne die Grieks is dit Ποίμαινε dws om te voed en te regeer [as Herder] v. 16, terwyl Βόσκε dws om te voed vir v.15 & v. 17) ^[158] - wat deur Katolieke beskou word as Christus wat die geestelike oppergesag aan Petrus belowe. Die Katolieke Ensiklopedie van 1913 sien in hierdie gedeelte dat Jesus 'Petrus beskuldig van die toesig van al sy skape, sonder uitsondering; en gevolglik van sy hele kudde, dit wil sê van sy eie kerk'. ^[156]

Matteus 16:18

Die tweede gedeelte is Matteus 16:18 :

Ek sê vir jou dat jy Petrus is, en op hierdie rots sal ek my kerk bou, en die poorte van die hel sal dit nie oorwin nie. Ek sal jou die sleutels van die koninkryk van die hemele gee; alles wat u op die aarde bind, sal in die hemel gebind wees, en alles wat u op die aarde los, sal in die hemel verlos word.

-  Matteus 16: 18–19 (NV)

Etimologie

In die verhaal van die roeping van die dissipels spreek Jesus Simon Petrus aan met die Griekse term Κηφᾶς ( Cephas ), 'n helleniseerde vorm van Aramees ܟ݁ܺܐܦ݂ܳܐ ( keepa ), wat 'rots' beteken, ^{[159] '} n term wat vroeër nie as 'n eienaam:

: ἐμβλέψας αὐτῷ ὁ Ἰησοῦς εἶπεν Σὺ εἶ Σίμων ὁ υἱὸς Ἰωάννου, σὺ κληθήσῃ Κηφᾶς ὃ ἑρμηνεύεται Πέτρος. ^[160]

Toe Jesus na hom gekyk het, het hy gesê: "U is Simon, die seun van Johannes; u sal Cefas genoem word ," wat Petros ("rots") beteken.

-   Johannes 1:42

Later verwys Jesus na hierdie bynaam nadat Petrus Jesus as die Messias verklaar het:

: κἀγὼ δέ σοι λέγω ὅτι σὺ εἶ Πέτρος [ Petros ] καὶ ἐπὶ ταύτῃ τῇ πέτρᾳ [ petra ] οἰκοδομήσω μου τὴν ἐκκλησίαν, αα αα ^{[noot 7]}

Ek sê ook nou vir jou dat jy Petrus is , en op hierdie rots sal ek my kerk bou, en die poorte van die doderyk sal dit nie oorwin nie.

-  Matteus 16:18 ^[164]

Die Peshitta Siriese weergawe gee die woorde van Jesus in Aramees ^[165] soos volg weer:

: ܐܶܢܳܐ ܐܳܡܰܪ ܐ݈ܢܳܐ ܐܳܦ݂ ܠܳܟ݂ ܕ݁ܰܐܢ݈ܬ݁ ܗ݈ܽܘ ܟ݁ܺܐܦ݂ܳܐ ܘܥܰܠ ܗܳܕ݂ܶܐ ܟ݁ܺܐܦ݂ܳܐ ܐܶܒ݂ܢܶܝܗ ܠܥܺܕ݈݁ܬ݁ܝ ܘܬ݂ܰܪܥܶܐ ܕ݁ܰܫܝܽܘܠ ܠܳܐ ܢܶܚܣܢܽܘܢܳܗ܂

Ek sê ook vir jou dat jy Keepa is , en op hierdie Keepa sal Ek my kerk bou, en die poorte van die doderyk sal dit nie onderwerp nie.

-   Matteus 16:18 ^[166]

Standbeeld van Sint Petrus in die aartsbasilika van Sint Jan Lateran deur Pierre-Étienne Monnot

Paulus van Tarsus gebruik later die benaming Cephas met verwysing na Petrus. ^[167]

Interpretasie van Matteus 16:18

Om beter te verstaan ​​wat Christus bedoel, brei St. Basil uit: ^[168]

Alhoewel Petrus 'n rots is, is hy tog nie 'n rots soos Christus is nie. Want Christus is die ware onbeweeglike rots van homself, en Petrus is onbeweeglik deur Christus, die rots. Want Jesus meedeel en gee sy waardighede, sonder om homself daarvan te verkondig, maar dit vir homself te hou, en gee dit ook aan ander. Hy is die lig, en tog is jy die lig; hy is die priester, en tog maak hy priesters; hy is die rots, en hy het 'n rots gemaak.

-  Basil li. De poenit. cƒ. Matt. v. 14; Lukas 22:19

Met verwysing na Petrus se beroep voordat hy 'n apostel geword het, dra die pous die Vissersring , wat 'n beeld dra van die heilige wat sy nette vanaf 'n vissersboot gooi. Die sleutels wat as simbool van die gesag van die pous gebruik word, verwys na die 'sleutels van die koninkryk van die hemele' wat aan Petrus belowe is. ^{[Matt. 16: 18–19]} Die terminologie van hierdie 'opdrag' van Petrus is onmiskenbaar parallel met die ingebruikneming van Eljakim ben Hilkia in Jesaja 22: 15-23 . Peter word dikwels in beide die Westerse en Oosterse Christelike kuns uitgebeeld met 'n sleutel of 'n stel sleutels.

In die oorspronklike Grieks is die woord wat as "Petrus" vertaal word Πέτρος (Petros) en die wat met "rots" vertaal word, is πέτρα (petra), twee woorde wat, hoewel dit nie identies is nie, 'n indruk gee van een van die vele kere toe Jesus 'n toneelstuk gebruik het. op woorde. Aangesien Jesus vermoedelik met Petrus in hul Arameese taal gepraat het , sou hy in albei gevalle kefha gebruik het . ^[169] Die Peshitta-teks en die Ou Siriese tekste gebruik die woord "kepha" vir beide "Petrus" en "rots" in Matteus 16:18 . ^[170] Johannes 1:42 sê dat Jesus Simon "Sefas" genoem het, soos Paulus hom in sommige briewe noem. Hy het die opdrag van Christus gehad om sy broers, naamlik die apostels, te versterk. ^{[Luk 22: 31–32]} Petrus het ook 'n leiersrol in die vroeë Christelike kerk in Jerusalem gehad, volgens The Acts of the Apostles, hoofstukke 1–2, 10–11 en 15.

Vroeë Katolieke Latynse en Griekse skrywers (soos St. John Chrysostomos ) het die 'grondsteen' beskou as van toepassing op Petrus persoonlik en op sy geloofsbelydenis (of die geloof in sy belydenis) simbolies, sowel as dat hulle die belofte van Christus om meer toe te pas, gesien het. oor die algemeen aan sy twaalf apostels en die kerk in die algemeen. ^[171] Hierdie "dubbele betekenis" -interpretasie is aanwesig in die huidige Kategismus van die Katolieke Kerk . ^[172]

Protestantse argumente teen die Katolieke interpretasie is grotendeels gebaseer op die verskil tussen die Griekse woorde wat in die Mattheuse gedeelte met 'Rock' vertaal is. Hulle beweer dikwels dat in klassieke Attiese Griekse petros (manlik) oor die algemeen "klippie" beteken, terwyl petra (vroulik) "rotse" of "krans" beteken het, en as hulle Petrus se naam as "klippie" beskou, voer hulle aan dat die "rots" 'ter sprake kan Petrus nie gewees het nie, maar iets anders, óf Jesus self, óf die geloof in Jesus wat Petrus pas bely het. ^{[173] [174]} Hierdie populêre geskrifte word in soortgelyke Katolieke geskrifte op populêre vlak betwis. ^[175]

Die Nuwe Testament is in Koine-Grieks geskryf , nie in Attiese Grieks nie, en volgens sommige owerhede was daar geen noemenswaardige verskil tussen die betekenisse van petros en petra nie . Die woord petros was nog lank nie 'n klippie wat Apollonius Rhodius , 'n skrywer van Koiné-Grieks van die derde eeu v.C., gebruik het om te verwys na ''n groot ronde rotsblok , 'n verskriklike troon van Ares Enyalius ; vier staatmaker-jeugdiges kon nie grootgemaak het nie dit selfs 'n bietjie van die grond af. ^[176]

Christ Handing the Keys to St Peter, deur Pietro Perugino (1481–82)

Die vroulike selfstandige naamwoord petra (πέτρα in Grieks), vertaal as rots in die frase "op hierdie rots sal ek my kerk bou", word ook in 1 Kor. 10: 4 in die beskrywing van Jesus Christus, wat lui: "Hulle het almal dieselfde geestelike voedsel geëet en dieselfde geestelike drank gedrink; want hulle het gedrink uit die geestelike rots wat hulle vergesel het, en die rots was Christus."

Alhoewel Matteus 16 as 'n primêre teks vir die Katolieke leerstelling van die pouslike heerskappy gebruik word, sê sommige Protestantse geleerdes dat Matteus 16 voor die hervorming van die 16de eeu baie selde gebruik is om pouslike aansprake te ondersteun, alhoewel dit goed gedokumenteer is as word in die 3de eeu deur Stefanus van Rome teen Cyprianus van Koeraat gebruik in 'n 'hartstogtelike meningsverskil' oor die doop en in die 4de eeu deur pous Damasus as aanspraak op voorrang as 'n les van die Ariaanse kontroversie vir strenger dissipline en gesentraliseerde beheer. ^[177] Hulle standpunt is dat die grootste deel van die vroeë en Middeleeuse Kerk die 'rots' geïnterpreteer het as verwysing na Christus of na Petrus se geloof, nie Petrus self nie. Hulle verstaan ​​Jesus se opmerking dat hy die bevestiging van Petrus se getuienis was dat Jesus die Seun van God was. ^[178]

Ten spyte van hierdie bewering, het baie vaders 'n verband gesien tussen Matteus 16:18 en die voorrang van Petrus en sy amp, soos Tertullianus , en geskryf: 'Die Here het vir Petrus gesê:' Op hierdie rots sal ek my kerk bou, ek het jou gegee die sleutels van die koninkryk van die hemele [en] alles wat jy op die aarde gebind of losgemaak het, sal in die hemel gebind of losgemaak word '[Matt. 16: 18–19] ... Op jou sê hy: Ek sal my Kerk, en ek sal die sleutels aan u gee, nie aan die kerk nie. ' ^[179]

Sendbriewe van Paulus

Die kerk in Rome het reeds floreer toe Paulus sy brief aan die Romeine oor 57 nC geskryf het. ^[74] Hy groet ongeveer vyftig mense in Rome met die naam, ^[75] maar nie Petrus wat hy geken het nie . Daar is ook geen sprake van Petrus later in Rome tydens Paulus se twee jaar lange verblyf daar in Handelinge 28 , ongeveer 60–62 nC. Sommige kerkhistorici beskou Petrus en Paulus as martelaar onder die regering van Nero, ^{[131] [132] [133]} omstreeks 64 of 68 nC. ^{[134] [135] [136]}

Protestantse verwerping van Katolieke aansprake

Ander teologies-konserwatiewe Christene, insluitend konfessionele Lutherane , weerlê ook kommentaar deur Karl Keating en DA Carson wat beweer dat daar geen onderskeid tussen die woorde petros en petra in Koine Greek is nie. Die Lutherse teoloë verklaar dat die woordeboeke van Koine / NT Grieks , insluitend die gesaghebbende ^[180] Bauer-Danker-Arndt-Gingrich Lexicon , inderdaad sowel woorde as die gedeeltes bevat wat vir elkeen verskillende betekenisse gee. Die Lutherse teoloë merk verder op dat:

Ons eer Petrus en in werklikheid is sommige van ons kerke na hom vernoem, maar hy was nie die eerste pous nie, en ook nie Rooms nie. As u sy eerste brief lees, sal u sien dat hy nie 'n Romeinse hiërargie geleer het nie, maar dat alle Christene koninklike priesters is. Dieselfde sleutels wat aan Petrus gegee word in Matteus 16, word aan die hele kerk van gelowiges in Matteus 18 gegee . ^[181]

Sint Peter deur Dirck van Baburen (c. 1615–1620)

Oscar Cullmann , 'n Lutherse teoloog en vooraanstaande kerkhistorikus, stem nie saam met Luther en die Protestantse hervormers wat meen dat Christus met 'rots' nie Petrus bedoel nie, maar of hy of die geloof van sy volgelinge bedoel het. Hy glo dat die betekenis van die oorspronklike Aramees baie duidelik is: dat 'Kepha' die Aramese woord vir 'rots' was, en dat dit ook die naam was waarmee Christus Petrus genoem het. ^[182]

Tog verwerp Cullmann die Katolieke bewering dat Peter met die pouslike opvolging begin het, skerp. Hy skryf: "In die lewe van Petrus is daar geen beginpunt vir 'n ketting van opvolging van die leierskap van die kerk in die algemeen nie." Alhoewel hy glo dat die teks van Matteus heeltemal geldig is en geensins onwaar is nie, sê hy dit kan nie as 'n lasbrief vir die pouslike opvolging gebruik word nie. ^[182] Cullmann tot die gevolgtrekking dat terwyl Petrus was die oorspronklike hoof van die apostels, Petrus was nie die stigter van enige sigbare kerk opvolging. ^[182]

Daar is ook ander Protestantse geleerdes wat die historiese Katolieke standpunt oor 'Rock' gedeeltelik verdedig. ^[183] Met 'n ietwat ander benadering as Cullman wys hulle daarop dat die Matteusevangelie nie in die klassieke soldervorm van Grieks geskryf is nie, maar in die Hellenistiese Koine-dialek waarin daar geen onderskeid tussen petros en petra in die betekenis is nie . Boonop is daar selfs in Attic Grieks, waarin die gewone betekenis van petros 'n kleinerige 'klip' ​​was, gevalle dat dit gebruik het om na groter rotse te verwys, soos in Sophocles , Oedipus in Colonus v. 1595, waar petros verwys na 'n rotsblok. gebruik as 'n baken, natuurlik iets meer as 'n klippie. Hoe dit ook al sy , 'n petros / petra- onderskeid is irrelevant in die lig van die Aramese taal waarin die frase moontlik gepraat sou word. In Grieks kon die vroulike naamwoord petra van geen tydperk gebruik word as die voornaam van 'n man nie, wat die gebruik van Petros as die Griekse woord waarmee Aramees Kepha vertaal kan word, kan verklaar . ^[169]

Nog steeds ander Protestantse geleerdes glo dat Jesus in werklikheid het intussen na enkele uit Peter as die baie rock wat hy sal voortbou, maar dat die gang doen niks om 'n voortgesette opvolging van geïmpliseerde posisie Peter se aandui. Hulle beweer dat Matteus die demonstratiewe voornaamwoord taute gebruik , wat na bewering "presies" of "dieselfde" beteken as hy verwys na die rots waarop Jesus se kerk gebou sal word. Hy gebruik ook die Griekse woord vir "en", kai . Daar word beweer dat wanneer 'n demonstratiewe voornaamwoord met kai gebruik word , die voornaamwoord terugverwys na die voorafgaande selfstandige naamwoord. Die tweede rots waarna Jesus verwys, moet dan dieselfde rots wees as die eerste rots; en as Petrus die eerste rots is, moet hy ook die tweede wees. ^[184]

Anders as Oscar Cullmann stem Confessionele Lutherane en baie ander Protestantse apologete saam dat dit sinloos is om die betekenis van 'Rock' uit te brei deur na die Aramese taal te kyk. Terwyl die Jode tuis meestal Aramees gepraat het, het hulle gewoonlik Grieks gepraat. Die paar Aramese woorde wat Jesus in die openbaar gespreek het, was ongewoon, en daarom word dit so genoem. En die belangrikste is dat die Nuwe Testament in Koine Grieks geopenbaar is, nie in Aramees nie. ^{[185] [186] [187]}

Lutherse historici berig selfs dat die Katolieke kerk Petrus eers ten minste eenparig tot in die 1870's beskou het:

Rome se reël om die Skrif te verklaar en die leerstelling te bepaal, is die Geloofsbelydenis van Pius IV . Hierdie Geloofsbelydenis bind Rome om die Skrif slegs te verklaar volgens die eenparige toestemming van die Vaders. In die jaar 1870 toe die vaders bymekaargekom het en die pous sy onfeilbaarheid verklaar het, was die kardinale nie eens oor Matteus 16, 18. Hulle het vyf verskillende interpretasies gehad. Sewentien het daarop aangedring dat Peter die rots is. Sestien het geoordeel dat Christus die rots is. Agt was nadruklik dat die hele apostoliese kollege die rots is. Vier-en-veertig het gesê: Petrus se geloof is die rots. Die res het die hele liggaam van gelowiges as die rots beskou. - En tog het Rome geleer en leer steeds dat Petrus die rots is. ^[188]

Oosters-Ortodoks

Ikoon van Sint Petrus, c 1500

Die Oosters-Ortodokse Kerk beskou Apostel Petrus saam met Apostel Paulus as 'Vooraanstaande Apostels'. 'N Ander titel wat vir Peter gebruik word , is Coryphaeus , wat vertaal kan word as "Koorregisseur", of voorsanger. ^[189] Die kerk erken die leiersrol van apostel Petrus in die vroeë kerk , veral in die vroeë dae in Jerusalem, maar beskou hom nie as 'n "prinslike" rol oor sy mede-apostels nie.

Die Nuwe Testament beskou die Ortodokse nie as 'n buitengewone gesag vir Petrus ten opsigte van geloof of sedes nie. Die Ortodokse is ook van mening dat Petrus nie as leier by die Raad van Jerusalem opgetree het nie , maar slegs as een van 'n aantal wat gepraat het. Die finale beslissing aangaande die nie-noodsaaklikheid van besnydenis (en sekere verbodsbepalings) is deur James, die Broer van die Here, uitgespel (alhoewel die Katolieke van mening is dat Jakobus net herhaal het en wat Peter gesê het, met betrekking tot laasgenoemde se vroeëre goddelike openbaring rakende die insluiting daarvan) van heidene).

Oosterse en Oosterse Ortodokse erken die biskop van Rome nie as die opvolger van Sint Petrus nie, maar die Ekumeniese Patriarg van Konstantinopel stuur jaarliks ​​'n afvaardiging na Rome om deel te neem aan die viering van die fees van St. Petrus en Paulus. In die Ravenna-dokument van 13 Oktober 2007 stem die verteenwoordigers van die Oosters-Ortodokse Kerk saam dat 'Rome, as die kerk wat' in liefde voorsit 'volgens die frase van Sint Ignatius van Antiochië ("Aan die Romeine", Proloog), die eerste plek in die taxi's beklee , en dat die biskop van Rome dus die protos onder die patriarge was, as die pousdom met die Ortodokse Kerk verenig. Hulle stem egter nie saam oor die interpretasie van die historiese getuienis uit hierdie era rakende die voorregte van die biskop van Rome as protos , 'n saak wat in die eerste millennium al op verskillende maniere verstaan ​​is. '

Met betrekking tot Jesus se woorde aan Petrus, "U is Petrus en op hierdie rots sal ek my kerk bou", verwys die Ortodokse Christus na die belydenis van geloof, nie die persoon van Petrus as die waarop hy die kerk sal bou nie. . Dit word na bewering getoon deur die feit dat die oorspronklike Grieks die vroulike demonstratiewe voornaamwoord gebruik as hy 'op hierdie rots' sê (ταύτῃ τῇ πέτρᾳ); terwyl hy, grammaties, na bewering die manlike man sou gebruik het as hy na Peter verwys het. ^[190] Hierdie argument word ook deur sommige protestante gehuldig.

Siriese Ortodokse Kerk

Sint Petrus en die engel , deur Antonio de Bellis

Die vaders van die Siriese Ortodokse Kerk het probeer om 'n teologiese interpretasie te gee aan die voorrang van apostel Petrus. Hulle was heeltemal oortuig van die unieke amp van Petrus in die primitiewe Christelike gemeenskap. Ephrem , Aphrahat en Maruthas wat die beste eksponente van die vroeë Siriese tradisie sou gewees het, erken die amp van Petrus onteenseglik.

Die Siriese Vaders, volgens die rabbynse tradisie, noem Jesus 'Kepha', want hulle sien 'rots' in die Ou Testament as 'n messiaanse simbool (die Ou Maronitiese Siriërs van Libanon verwys nog steeds na Sint Petrus as 'Heilige Simon die vrygewige' of Simon. Karam "). Toe Christus sy eie naam" Kepha "aan Simon gee, gee hy hom deel aan die persoon en amp van Christus. Christus wat die Kepha en herder is, het Simon in sy plek die hoofherder gemaak en hom presies die naam Kepha gegee. en gesê dat hy op Kepha die kerk sou bou. Afrahat het die algemene Siriese tradisie gedeel. Vir hom is Kepha in werklikheid 'n ander naam van Jesus, en Simon is die reg gegee om die naam te deel. Die persoon wat iemand anders se naam ontvang, kry ook die regte van die persoon wat die naam skenk. Afrahat maak die steen wat uit die Jordaan geneem is, 'n soort Petrus. Hy het geskryf: "Jesus, die seun van Nun, het die klippe vir 'n getuie in Israel opgerig; Jesus, ons Verlosser, het Simon Kepha Sarirto geroep en hom as die getroue getuie onder die nasies gestel. '

Weer skryf hy in sy kommentaar op Deuteronomium dat Moses water uit die "rots" (Kepha) vir die volk voortbring en Jesus stuur Simon Kepha om sy leringe onder die nasies uit te dra. God het hom aanvaar en die grondslag van die kerk gemaak en hom Kepha genoem. As hy oor die gedaanteverwisseling van Christus praat, noem hy hom Simon Petrus , die fondament van die Kerk. Ephrem het ook dieselfde siening gedeel. In die Armeense weergawe van De Virginitate word aangeteken dat Peter die rots die eer vermy het. 'N Mimro van Efrem wat in die Holy Week Liturgy gevind is, wys op die belangrikheid van Petrus.

Sowel Afrahat as Ephrem verteenwoordig die outentieke tradisie van die Siriese Kerk. Die verskillende ordes van liturgieë wat gebruik word vir die heiligmaking van kerkgeboue, die huwelik, ordening, ensovoorts , toon dat die voorrang van Petrus deel is van die lewende geloof van die Kerk. ^[191]

Nuwe Apostoliese Kerk

Die Nuwe Apostoliese Kerk , wat glo in die hervestigde Apostelbediening, sien Petrus as die eerste hoofapostel .

Die Kerk van Jesus Christus van die Heiliges van die Laaste Dae

Saint Peter deur Vasco Fernandes , 1506

Die Kerk van Jesus Christus van die Heiliges van die Laaste Dae leer dat Petrus die eerste leier van die vroeë Christelike kerk was na die dood en opstanding van Jesus Christus. Hoewel die kerk die apostoliese opvolging van Petrus aanvaar, verwerp dit die pouslike opvolgers as onwettig. Joseph Smith , die stigter van die mormonisme , het in verskeie openbarings opgeteken dat die opgestane Petrus in 1829 aan hom en Oliver Cowdery , naby Harmony Township, Susquehanna County, Pennsylvania , verskyn het om die apostelskap en die sleutels van die koninkryk te skenk as deel van 'n herstel van priesterskap gesag . ^{[192] [193]}

In die interpretasie van Matteus 16: 13-19 , die Laaste Dae Saint leier Bruce R. McConkie gesê, "Die dinge van God is net bekend deur die krag van sy Gees," ^[194] en "dit wat die wêreld noem Mormonisme is gebaseer op die rots van openbaring. ' ^[195] In sy toespraak op die algemene konferensie in April 1981 het McConkie die rots waarvan Jesus gepraat het, geïdentifiseer as die rots van die openbaring: 'Daar is geen ander fondament waarop die Here sy kerk en koninkryk kon bou nie ... Openbaring: suiwer, volmaak , persoonlike openbaring — dit is die rots! ” ^[196]

Judaïsme

Volgens 'n ou Joodse tradisie het Simon Petrus op die beslissing van die rabbi's by die vroeë Christene aangesluit. Hy is bekommerd dat die vroeë Christendom se ooreenkoms met Judaïsme daartoe sal lei dat mense dit met 'n tak van die Judaïsme misgis, en hy is gekies om by hulle aan te sluit. Namate hy in rang opgegaan het, sou hy hulle kon lei tot die vorming van hul eie, duidelike geloofstelsel. Ten spyte hiervan word gesê dat hy 'n praktiserende Jood bly en word hy toegeskryf aan die outeurskap van die Nishmas-gebed. ^[197]

Islam

Moslems beskou Jesus as ' n profeet van God. Die Koran praat ook van Jesus se dissipels, maar noem nie hul name nie, maar verwys na hulle as 'helpers van die profeet van God '. ^[198] Moslem-eksegese en Koran- kommentaar noem hulle egter en sluit Petrus in onder die dissipels. ^{[199] '} n Ou tradisie, wat die legende van Habib die Timmerman betrek , noem dat Petrus een van die drie dissipels was wat na Antiochië gestuur is om daar vir die mense te preek. ^[200]

Twelver Shia Moslems sien 'n parallel in die figuur van Peter met Ali op die tyd van Muhammad . Hulle beskou Ali as die plaasvervanger , met Muhammad die profeet ; net so sien hulle Petrus as die plaasvervanger agter Jesus die profeet en Masih . Petrus se rol as die eerste leier van die kerk word ook deur Shias beskou as 'n parallel met hul geloof in Ali as die eerste kalief ná Mohammed. ^[201]

Tradisioneel word twee kanonieke sendbriewe ( 1 en 2 Petrus ) en verskeie apokriewe werke aan Peter toegeskryf.

Nuwe Testament

St Peter deur Francesco del Cossa , 1473

Sendbriewe

Die Nuwe Testament bevat twee briewe ( briewe ) wat aan Petrus toegeskryf is. Albei toon 'n hoë gehalte van gekultiveerde en stedelike Grieks, in stryd met die taalkundige vaardigheid wat gewoonlik van 'n Aramese sprekende visserman verwag word, wat Grieks as tweede of derde taal sou geleer het. Die tekskenmerke van hierdie twee sendbriewe is van so 'n aard dat 'n meerderheid geleerdes twyfel dat dit met dieselfde hand geskryf is. Sommige geleerdes voer aan dat teologiese verskille verskillende bronne impliseer, en wys op die gebrek aan verwysings na 2 Petrus onder die vroeë kerkvaders.

Daniel B. Wallace (wat beweer dat Petrus die outeur was) skryf dat, vir baie geleerdes, "die kwessie van outeurskap reeds besleg is, ten minste negatief: die apostel Petrus het nie hierdie brief geskryf nie" en dat "die grootste deel van NT geleerdes neem hierdie perspektief aan sonder veel bespreking ". Hy sê egter later, "Alhoewel 'n baie sterk saak teen Petrine se outeurskap van 2 Petrus aangevoer is, glo ons dat dit gebrekkig is.... Hierdie eksterne en interne argumente saamgestel dui sterk op die tradisionele siening, naamlik dat Peter was inderdaad die outeur van die tweede brief wat sy naam dra. ' ^[202]

Van die twee sendbriewe word die eerste brief as die vroeëre brief beskou. 'N Aantal geleerdes het aangevoer dat die teksverskeie met wat van die Bybelse Petrus verwag word, te wyte is daaraan dat dit met behulp van 'n sekretaresse of as 'n amanuensis geskryf is . ^[203]

Jerome verduidelik:

Die twee briewe wat aan Sint Petrus toegeskryf word, verskil in styl, karakter en die opbou van die woorde, wat bewys dat volgens die omstandighede van die oomblik dat Sint Pieters verskillende tolke gebruik het. (Brief 120 - na Hedibia) ^[204]

Sommige het 'n verwysing na die gebruik van 'n sekretaresse in die sin gesien: "Deur Silvanus, 'n getroue broer vir u, soos ek dink, het ek kortliks geskrywe, vermaan en getuig dat dit die ware genade van God is waarin u staan" . ^{[1 Pet. 5:12]} Die Nuwe-Testamentikus Bart D. Ehrman sê egter in sy boek Forged uit 2011 dat 'geleerdes nou wyd erken dat wanneer die skrywer aandui dat hy die boek' deur Silvanus 'geskryf het, hy nie die naam van sy sekretaris aandui nie, maar die persoon wat sy brief aan die ontvangers vervoer het. ' ^[205] Die brief verwys na Romeinse vervolging van Christene, blykbaar van 'n amptelike aard. Die Romeinse historikus Tacitus en die biograaf Suetonius teken albei aan dat Nero Christene vervolg het, en Tacitus dateer dit onmiddellik na die brand wat Rome in 64 verbrand het. Die Christelike tradisie, byvoorbeeld Eusebius van Caesarea ( Geskiedenisboek 2, 24.1), het volgehou dat Petrus is dood in Nero se vervolging en moes dus aanneem dat die Romeinse vervolging wat in Eerste Petrus aangedui is, hierdie Neroniese vervolging moes wees. ^[203] Daarenteen voer baie moderne geleerdes aan dat First Peter verwys na die vervolging van Christene in Klein-Asië tydens die regering van die keiser Domitianus (81–96), aangesien die brief eksplisiet aan Joodse Christene uit die streek gerig is:

Petrus, 'n apostel van Jesus Christus, uitverkorenes van God, vreemdelinge in die wêreld, verspreid deur Pontus, Galasië, Kappadokië, Asië en Bitinië, wat gekies is volgens die voorkennis van God die Vader, deur die heiligmaking van die Gees, vir gehoorsaamheid aan Jesus Christus en besprenkeling deur sy bloed: Genade en vrede is u in oorvloed. ^{[1Pet 1: 1–2]}

Die geleerdes wat glo dat die brief dateer uit die tyd van Domitianus, voer aan dat Nero se vervolging van Christene tot die stad Rome self beperk was en nie tot die Asiatiese provinsies wat in 1 Pet 1: 1–2 genoem word, uitgebrei het nie.

Die Tweede Brief van Petrus , aan die ander kant, blyk aan die ander kant uit die Brief van Judas te wees , en sommige moderne geleerdes dateer die samestelling daarvan so laat as c. 150. Sommige geleerdes voer die teenoorgestelde aan dat die brief van Judas Tweede Petrus gekopieer het, terwyl ander 'n vroeë datum vir Judas aanvoer en dus opmerk dat 'n vroeë datum nie met die teks versoenbaar is nie. ^[203] Baie geleerdes het die ooreenkomste opgemerk tussen die apokriewe Tweede Brief van Clemens (2de eeu) en Tweede Petrus. Tweede Petrus mag vroeër as 150 wees; daar is enkele moontlike verwysings daarna wat dateer uit die 1ste eeu of vroeë 2de eeu, bv. 1 Clement geskryf in c. AD 96, en die latere kerkhistorikus Eusebius het geskryf dat Origenes voor 250 na die brief verwys het. ^{[203] [206]}

Jerome sê dat Petrus 'twee briewe geskryf het wat Katoliek genoem word, waarvan die tweede weens baie van die eerste in styl beskou word, nie deur hom beskou word nie' (De Viris Illustribus 1). ^[207] Maar hy het self die brief ontvang en die verskil in styl, karakter en struktuur van woorde verduidelik deur die aanname dat Petrus verskillende tolke gebruik in die samestelling van die twee sendbriewe; ^[204] en vanaf sy tyd word die brief gewoonlik beskou as 'n deel van die Nuwe Testament.

Selfs in die vroeë tye was daar kontroversie oor die outeurskap daarvan, en Tweede Petrus is dikwels nie in die Bybelse kanon opgeneem nie ; dit was eers in die 4de eeu dat dit 'n stewige vastrapplek in die Nuwe Testament gekry het, in 'n reeks sinodes. In die Ooste het die Siriese Ortodokse Kerk dit eers in die 6de eeu in die kanon toegelaat. ^[203]

Merk

Tradisioneel word gesê dat die Markusevangelie geskryf is deur 'n persoon met die naam Johannes Markus , en dat hierdie persoon 'n assistent van Petrus was; die inhoud daarvan word dus tradisioneel gesien as die naaste aan Petrus se siening. Volgens Eusebius ' Ecclesiastical History het Papias hierdie oortuiging van Johannes die Ring opgeteken :

Nadat Markus die tolk van Petrus geword het, het hy presies neergeskryf wat hy ook al onthou. Dit was egter nie in presiese volgorde dat hy die woorde of dade van Christus vertel het nie. Want hy het nie die Here gehoor of Hom vergesel nie. Maar daarna, soos ek gesê het, het hy Petrus vergesel, wat sy instruksies aan die noodsaaklikhede [van sy hoorders] toegepas het, maar sonder die bedoeling om 'n normale of chronologiese verhaal van die Here se woorde te gee. Daarom het Markus geen fout gemaak deur sommige dinge te skryf soos hy dit onthou het nie. Eerstens het hy veral gesorg dat hy niks wat hy gehoor het, weggelaat het nie en dat hy niks fiktiefs in die verklarings geplaas het nie. ^[208]

Clement van Alexandrië in die fragmente van sy werk Hypotyposes (190 AD) bewaar en aangehaal deur die historikus Eusebius in sy Kerkgeskiedenis (VI, 14: 6) skryf dat:

Terwyl Petrus die Woord in Rome in die openbaar verkondig en die Evangelie deur die Gees verkondig het, het baie van die aanwesiges gevra dat Markus , wat hom al lank gevolg het en sy woorde onthou, dit moes uitskryf. En nadat Hy die Evangelie saamgestel het, gee Hy dit aan diegene wat dit gevra het. ^[78]

Irenaeus het ook oor hierdie tradisie geskryf:

Na hulle (Petrus en Paulus) heengaan het Markus, die dissipel en die tolk van Petrus, ook die dinge wat Petrus verkondig, aan ons oorgedra. ^[209]

Op grond van hierdie aanhalings en die Christelike tradisie sou die inligting in Markus se evangelie oor Petrus gebaseer wees op ooggetuie-materiaal. ^[203] Die evangelie self is anoniem , en die bogenoemde gedeeltes is die oudste skriftelike getuienis van sy outeurskap. ^[203]

Pseudepigrapha en apokriewe

Die sleutel as simbool van Sint Petrus

Daar is ook 'n aantal ander apokriewe geskrifte wat aan Petrus toegeskryf is of daaraan geskryf is. Dit sluit in:

• Evangelie van Petrus , 'n gedeeltelik doketiese verhaal wat gedeeltelik oorleef het
• Handelinge van Petrus
• Handelinge van Petrus en Andreas
• Handelinge van Petrus en Paulus
• Handelinge van Petrus en die Twaalf
• Gnostiese Apokalips van Petrus
• 'N Brief van Peter aan Philip , wat in die Nag Hammadi-biblioteek bewaar is
• Apokalips van Petrus , wat deur baie Christene al in die 4de eeu as eg beskou is
• The Epistula Petri, die inleidende brief toegeskryf aan die apostel Petrus wat aan die begin van ten minste een weergawe van die Clementine-literatuur verskyn

Nie-kanonieke uitsprake van Peter

Wonderbaarlike visvangs , deur Aelbrecht Bouts

Twee woorde word aan Petrus toegeskryf in die gnostiese Evangelie van Thomas . In die eerste vergelyk Petrus Jesus met 'n 'regverdige boodskapper'. ^[210] In die tweede vra Petrus vir Jesus om 'Maria te laat weggaan, want vrouens verdien nie die lewe nie.' ^[211] In die Apokalips van Petrus voer Petrus 'n dialoog met Jesus oor die gelykenis van die vyeboom en die lot van sondaars . ^[212] In die Evangelie van Maria , waarvan die teks grotendeels gefragmenteerd is, blyk dit dat Petrus jaloers is op 'Maria' (waarskynlik Maria Magdalena ). Hy sê vir die ander dissipels: "Het Hy regtig privaat met 'n vrou gepraat en nie openlik met ons nie? Moet ons omdraai en almal na haar luister? Het hy haar bo ons verkies?" ^[213] In antwoord hierop sê Levi: "Petrus, jy was nog altyd warm." ^[213] Ander nie-kanonieke tekste wat spreuke aan Petrus toeskryf, sluit die Geheime Boek van Jakobus en die Handelinge van Petrus in .

In die Fayyum-fragment , wat aan die einde van die 3de eeu dateer, voorspel Jesus dat Petrus hom drie keer sal verloën voordat 'n haan die volgende oggend kraai. Die verslag is soortgelyk aan dié van die kanonieke evangelies, veral die Markusevangelie . Dit is onduidelik of die fragment 'n verkorte weergawe is van die verslae in die sinoptiese evangelies , of 'n bronteks waarop dit gebaseer is, miskien die apokriewe Evangelie van Petrus. ^[214]

Die fragmentariese Evangelie van Petrus bevat 'n verslag van die dood van Jesus wat aansienlik verskil van die kanonieke evangelies. Dit bevat min inligting oor Petrus self, behalwe dat ek, Simon Petrus, en my broer Andrew , na die ontdekking van die leë graf ons visnette geneem en na die see gegaan het. ^[215]

Saint Peter sink op water deur Eero Järnefelt (1892)

Die vroegste portret van Petrus dateer uit die 4de eeu en is in 2010. ^[216] In die tradisionele ikonografie word Peter sedert die vroeë Christelike kuns baie konsekwent getoon as 'n ou, dikvaste man met 'n 'effens strydlustige' gesig en 'n kort baard, en gewoonlik wit hare, soms kaal. Hy kontrasteer dus met Paulus die apostel wat kaal is, behalwe aan die sye, met 'n langer baard en dikwels swart hare en dunner in die gesig. Een uitsondering hierop is in die Angelsaksiese kuns , waar hy gewoonlik nie 'n baard het nie. Beide Petrus en Paulus word dus al in die 4de eeuse katakombe van Marcellinus en Petrus in Rome vertoon. ^[217] Later in die Middeleeue is sy eienskap een of twee groot sleutels in sy hand of hang aan sy gordel, die eerste keer gesien in die vroeë 8ste eeu. ^[218] Meer as baie middeleeuse eienskappe, word dit steeds in die Renaissance en daarna uitgebeeld. Teen die 15de eeu is Peter meer geneig om kaal bo-op sy kop in die Westerse kerk te wees, maar hy het steeds 'n goeie hare in Ortodokse ikone.

Die uitbeelding van Sint Petrus as letterlik die bewaarder van die poorte van die hemel, gewild onder moderne spotprenttekenaars, word nie in tradisionele godsdienstige kuns aangetref nie, maar Petrus staan ​​gewoonlik aan die hoof van groepe heiliges wat God in die hemel flankeer, aan die regterkant (links) God. Narratiewe beelde van Petrus bevat verskeie tonele uit die Life of Christ waar hy in die evangelies genoem word, en hy kan dikwels uitgeken word aan tonele waar sy teenwoordigheid nie spesifiek genoem word nie. Gewoonlik staan ​​hy die naaste aan Christus. In die besonder sluit die uitbeelding van die arrestasie van Christus gewoonlik in dat Petrus die oor van een van die soldate afsny. Tonele sonder Jesus sluit in sy kenmerkende martelaarskap, sy redding uit die tronk en soms ook sy verhoor. In die kontrareformasie- tonele van Peter wat die hoender vir die derde keer hoor kraai het, het dit gewild geword as 'n voorstelling van berou en dus die Katolieke sakrament van belydenis of versoening.

L. Michael White stel voor dat daar 'n ernstige verdeeldheid was tussen Peter se Joodse Christenparty en Paulus se Helleniserende party, soos gesien in die voorval in Antiochië , wat later in die Christelike verslae ontaard is. ^[219]

'N Ander revisionistiese siening is ontwikkel deur aanhangers van die Christus-mite-teorie , wat meen dat die figuur van Peter grotendeels 'n ontwikkeling is uit sommige mitologiese figure deur. Volgens Arthur Drews en GA Wells , as daar 'n historiese Peter was, is al wat in hom bekend is, die kort vermeldings in Galasiërs. ^{[220] [221]}

• Uitbeeldings van Sint Petrus
• 

  Saint Peter poging om op water te loop , deur François Boucher , 1766

• 

  Die vrylating van Sint Peter deur Bernardo Strozzi , 1635

• 

  Jesus gee aan Petrus die sleutels tot die hemel deur Pieter Paul Rubens , 1614

• 

  Peter Enthroned, deur Arnolfo di Cambio (13de-eeuse standbeeld in die Sint-Pietersbasiliek , Rome)

• 

  The Miraculous Draft of Fishes , deur Raphael , 1515

• 

  Jesus roep Simon Petrus en Andreas deur Duccio di Buoninsegna , 1308–1311

• 

  'N Verschyning van die apostel Petrus aan die heilige Peter Nolasco, deur Francisco Zurbarán , 1629

• 

  Alessandro Turchi , Saint Agatha Bygewoon deur Saint Peter and an Angel in Prison , 1640–1645

• 

  Fresko deur Pietro Perugino in die Sixtynse kapel , 1480–82

• 

  Standbeeld van Sint Petrus (c. 1510–20) by die V&A

• 

  St, Peter in die wapen van Lieto

• Rolland de Lassus , Les Larmes de Saint Pierre , 21 geestelike madrigale (1594).
• Marc-Antoine Charpentier , Le Reniement de Saint Pierre H.424, vir soliste, koor en continuo (datum onbekend).

• Apokalips van Simeon Kepha
• Lys van Katolieke heiliges
• Lys van Bybelse figure wat in buite-Bybelse bronne geïdentifiseer is
• Lys van pouse
• Sint Petrus en Islam
• Sint Petrus en Judaïsme
• Sint Pietersplein
• Sint Petrus se graf
• San Pietro in Vincoli
• Sint-Pietersbasiliek
• Swaard van Sint Petrus