Oosterse Ortodokse Kerk

In ooreenstemming met die kerk se leer oor universaliteit en met die Geloofsbelydenis van die Nicene, het Oosters-Ortodokse owerhede soos Saint Raphael van Brooklyn daarop aangedring dat die volle naam van die kerk altyd die term " Katoliek " ingesluit het, soos in die "Holy Orthodox Katolieke Apostoliese Kerk" . ^{[21] [22] [23]} Die amptelike naam van die Oosters-Ortodokse Kerk is die "Ortodokse Katolieke Kerk". ^{[7] [8] [9] [10]} Dit is die naam waarmee die kerk in liturgiese of kanonieke tekste na homself verwys, ^{[24] [25] [26] [27] [28] [29] [30 ] [31]} in amptelike publikasies, ^{[32] [33]} en in amptelike kontekste of administratiewe dokumente. ^{[34] [35]} Ortodokse onderwysers verwys na die kerk as katoliek. ^{[36] [37]} Hierdie naam en langer variante wat "Katoliek" bevat, word ook in ander boeke en publikasies deur sekulêre of nie-ortodokse skrywers erken en verwys. ^{[38] [39] [40] [41] [42] [43]}

Die algemene naam van die kerk, "Oosters-Ortodokse Kerk", is 'n verkorte praktiese werking wat help om verwarring in gemaklik gebruik te voorkom. Van die ou tyd af tot in die eerste millennium was Grieks die mees algemene taal in die demografiese gebiede waar die Bisantynse ryk gefloreer het, en Grieks, as die taal waarin die Nuwe Testament geskryf is, was die primêre liturgiese taal van die kerk. Om hierdie rede is die oostelike kerke soms geïdentifiseer as 'Grieks' (in teenstelling met die 'Romeinse' of 'Latynse' kerk, wat 'n Latynse vertaling van die Bybel gebruik het), selfs voor die Groot Skeuring van 1054. Na 1054, ' Grieks-Ortodokse "of" Grieks-Katoliek "het 'n kerk as 'n gemeenskap met Konstantinopel aangedui, net soos 'Katoliek' vir die gemeenskap met Rome. Hierdie vereenselwiging met Grieks het egter mettertyd toenemend verwarrend geraak. Sendelinge het Oosterse Ortodoksie na baie streke sonder etniese Grieke gebring, waar die Griekse taal nie gepraat is nie. Daarbenewens het stryd tussen Rome en Konstantinopel om dele van Suidoos-Europa te beheer, gelei tot die omskakeling van sommige kerke na Rome, wat dan ook 'Grieks-Katoliek' gebruik het om aan te dui dat hulle die Bisantynse rituele voortgesit het. Vandag bly baie van dieselfde kerke oor, terwyl 'n baie groot aantal Ortodokse nie van Griekse nasionale oorsprong is nie, en nie Grieks as aanbiddingstaal gebruik nie. ^[44] 'Oosters' dui dus op die geografiese element in die oorsprong en ontwikkeling van die Kerk, terwyl 'Ortodoks' die geloof aandui, sowel as die gemeenskap met die Ekumeniese Patriargaat van Konstantinopel. ^[45] Daar is addisionele Christelike kerke in die ooste wat nie met Rome en Konstantinopel gemeenskap het nie, wat geneig is om te onderskei deur die kategorie genaamd "Oosters-Ortodoks". Alhoewel die kerk homself amptelik "katoliek" noem, vermy die algemene titel "Oosters-Ortodokse Kerk" ter wille van universaliteit gemaklike verwarring met die Rooms-Katolieke Kerk.

Ortodoksie

Keiser Konstantyn bied 'n voorstelling van die stad Konstantinopel as huldeblyk aan 'n troon Maria en baba Jesus in hierdie kerkmozaïek ( Hagia Sophia , ongeveer 1000)

Die eerste bekende gebruik van die frase 'die katolieke kerk' ( hy katholike ekklesia ) het plaasgevind in 'n brief wat ongeveer 110 nC geskryf is van die een Griekse kerk na die ander ( Sint Ignatius van Antiochië aan die Smirnaërs ). Die brief lui: 'Waar die biskop ook al verskyn, daar mag die mense wees, waar Jesus ook al mag wees, daar is die universele [katholike] kerk.' ^[46] Christene het dus amper van die begin af na die Christelike Kerk verwys as die "een, heilige, katolieke (van die Griekse καθολική," volgens die geheel, universele " ^[47] ) en apostoliese Kerk". ^[17] Die Oosters-Ortodokse Kerk beweer dat dit vandag die voortsetting en behoud van dieselfde vroeë kerk is.

'N Aantal ander Christelike kerke maak ook 'n soortgelyke bewering: die Rooms- Katolieke Kerk , die Anglikaanse Nagmaal , die Assiriese Kerk en die Oosters-Ortodokse . Volgens die Oosters-Ortodokse siening het die Assiriërs en Oosters die Ortodokse Kerk in die jare na die Derde Ekumeniese Raad van Efese (431) en die Vierde Ekumeniese Raad van Chalcedon (451) verlaat in hul weiering om die Christologiese definisies van die rade te aanvaar. . Net so het die kerke in Rome en Konstantinopel geskei in 'n gebeurtenis bekend as die Oost-Wes-skeuring , wat tradisioneel uit 1054 gedateer is, hoewel dit meer 'n geleidelike proses was as 'n skielike breuk. Die Kerk van Engeland het in die 1530's vir die eerste keer van die Katolieke Kerk, nie direk van die Oosters-Ortodokse Kerk nie, geskei (en na 'n kort hereniging in 1555, uiteindelik weer in 1558). Hoewel dit dus verenig was met die Ortodoksie toe dit in die vroeë 7de eeu deur die werk van Sint Augustinus van Canterbury tot stand gekom het, het die skeiding van die Oosterse Ortodoksie indirek deur die See van Rome ontstaan .

Vir al hierdie kerke is die aanspraak op katolisiteit (universaliteit, eenheid met die antieke Kerk) belangrik om verskeie leerstellige redes wat meer intern in elke kerk te make het as in hul verhouding tot die ander, wat nou in geloof geskei is. Die betekenis daarvan om vas te hou aan 'n ware geloof is die primêre rede waarom iemand se verklaring van watter kerk afgeskei het van watter ander hoegenaamd enige betekenis het; die kwessies gaan so diep soos die skeuring. Die diepte van hierdie betekenis in die Oosters-Ortodokse Kerk word eers geregistreer in die gebruik van die woord " Ortodoks " self, 'n vereniging van Griekse orthos ("reguit", "korrek", "waar", "reg") en doxa (" algemene geloof ", van die antieke werkwoord δοκέω-δοκῶ wat vertaal word met" om te glo "," om te dink "," om te oorweeg "," om jou voor te stel "," om aan te neem "). ^[48]

Die dubbele betekenisse van doxa , met 'heerlikheid' of 'verheerliking' (van God deur die kerk en van die kerk deur God), veral in aanbidding, lewer die paar 'korrekte geloof' en 'ware aanbidding'. Saam gee dit die kern van 'n fundamentele leer oor die onafskeidbaarheid van geloof en aanbidding en hul rol om die kerk saam met Christus saam te trek. ^{[49] [50]} Die Bulgaarse en al die Slawiese kerke gebruik die titel Pravoslavie ( Cyrillies : Православие), wat "korrektheid van verheerliking" beteken, om aan te dui wat in die Engelse Ortodoksie is , terwyl die Georgiërs die titel Martlmadidebeli gebruik . Verskeie ander kerke in Europa , Asië en Afrika het ook Ortodokse in hul titels gebruik, maar verskil steeds van die Oosters-Ortodokse Kerk soos beskryf in hierdie artikel.

Die term "Oosterse Kerk" (die geografiese ooste in die Oost-Wes-Schisma) is gebruik om dit van die westerse Christendom te onderskei (die geografiese Weste, wat aanvanklik die Katolieke nagmaal aangewys het, later ook die verskillende Protestantse en Anglikaanse takke) . 'Oosters' word gebruik om aan te dui dat die hoogste konsentrasies van die Oosterse Ortodokse Kerk in die oostelike deel van die Christelike wêreld bly, hoewel dit wêreldwyd groei. Ortodokse Christene regoor die wêreld gebruik verskillende etniese of nasionale jurisdiksietitels, of meer inklusief, die titel "Oosters-Ortodoks", "Ortodoks-Katoliek", of bloot "Ortodoks". ^[45]

Wat Ortodokse Christene verenig, is die katolieke geloof wat deur die heilige tradisie gedra word . Die geloof word die meeste in die Skrif en aanbidding tot uitdrukking gebring ^[51], en laasgenoemde is hoofsaaklik deur die doop en in die Goddelike Liturgie . ^[52] Ortodokse Christene verkondig dat die geloof lewe en asemhaal deur God se energie in gemeenskap met die kerk. Onder-gemeenskap is die lakmoestoets waarmee almal kan sien dat twee kerke dieselfde geloof deel; gebrek aan intergemeenskap (ekskommunikasie, letterlik "buite gemeenskap") is die teken van verskillende gelowe, alhoewel sommige sentrale teologiese punte gedeel kan word. Die uitruil van oortuigings kan baie belangrik wees, maar volgens die Ortodokse is dit nie die volle maatstaf van die geloof nie.

Die lyne van selfs hierdie toets kan egter vervaag wanneer verskille wat ontstaan ​​nie te wyte is aan leerstellings nie, maar aan die erkenning van jurisdiksie. Aangesien die Oosters-Ortodokse Kerk in die weste en oor die hele wêreld versprei het, moet die kerk as geheel nog nie alle regsake wat in die uitbreiding ontstaan ​​het, uitsorteer nie, wat sommige gebiede van twyfel laat oor wat die regte kerkbestuur is. ^[53] Boonop het die nasleep van die vervolgings van Christene in kommunistiese nasies , soos in die antieke kerkvervolging, enkele kwessies van regering en verval wat nog nie opgelos moet word nie, agtergelaat. ^[54]

Alle lede van die Oosters-Ortodokse Kerk bely dieselfde geloof, ongeag ras of nasionaliteit, jurisdiksie of plaaslike gebruik, of eeu van geboorte. Die heilige tradisie omvat die begrip en middele waarmee daardie eenheid van geloof oorgedra word oor grense van tyd, geografie en kultuur. Dit is 'n kontinuïteit wat slegs bestaan ​​vir sover dit binne Christene self leef. ^[55] Dit is nie staties nie, en ook nie die waarneming van reëls nie, maar eerder 'n deel van die waarnemings wat van binne kom en ook ooreenstem met ander, selfs ander wat lank gelede geleef het. Die kerk verkondig dat die Heilige Gees die eenheid en konsekwentheid van die heilige tradisie handhaaf om die integriteit van die geloof binne die kerk te bewaar, soos gegee in die skriftuurlike beloftes. ^[56]

Die gedeelde oortuigings van die Ortodoksie en die teologie daarvan bestaan ​​binne die heilige tradisie en kan nie daarvan geskei word nie, want die betekenis daarvan word nie slegs in woorde uitgedruk nie. ^[57] Leer kan nie verstaan ​​word as dit nie gebid word nie. ^[58] Leer moet ook geleef word om gebid te word, want sonder optrede is die gebed ledig en leeg, 'n blote nietigheid, en dus die teologie van demone. ^[59] Volgens hierdie leerstellings van die antieke Kerk kan geen oppervlakkige geloof ooit ortodoks wees nie . Net so is versoening en eenheid nie oppervlakkig nie, maar word gebid en uitgeleef.

Katolisiteit

'N Ikoon van Sint Johannes die Doper , 14de eeu, Noord-Macedonië

Die Oosters-Ortodokse Kerk beskou homself as ortodoks en katoliek. Die leerstelling van die Katolieke Kerk , afgelei van die Geloofsbelydenis van Nicene , is noodsaaklik vir die Oosters-Ortodokse ekklesiologie . Die term C atholicity of the Church ( Grieks Καθολικότης τῆς Ἐκκλησίας ) word in die oorspronklike sin gebruik, as 'n benaming vir die universaliteit van die Christelike Kerk, gesentreer rondom Christus. Daarom is die Oosterse Ortodokse begrip van katolisiteit nie sentraal in enige enkel sien nie, anders as die Katolieke Kerk wat een aardse middelpunt het.

Vanweë die invloed van die Katolieke Kerk in die weste, waar die Engelse taal self ontwikkel het, word die woorde "katoliek" en "katolisiteit" soms gebruik om spesifiek na daardie kerk te verwys. Die meer prominente woordeboeksin wat vir algemene gebruik gegee word, is egter steeds die taal wat deur ander tale gedeel word, wat impliseer dat dit breed en universeel is, wat 'n omvattende omvang weerspieël. ^[60] In 'n Christelike konteks word daar gesê dat die Christelike Kerk, soos geïdentifiseer met die oorspronklike kerk wat deur Christus en sy apostels gestig is, katoliek (of universeel) is ten opsigte van die vereniging met Christus in die geloof. Net soos Christus nie deelbaar is nie, is ook die vereniging met hom en die geloof in hom, waardeur die Christelike Kerk 'universeel', onafgesonder en omvattend is, insluitend almal wat die geloof deel. Die ortodokse biskop Kallistos Ware noem dit 'eenvoudige Christendom'. ^[61] Dit is die sin van vroeë en patristiese gebruik waarin die kerk gewoonlik na homself verwys as die "Katolieke Kerk", ^{[62] [63]} wie se geloof die "Ortodokse geloof" is. Dit is ook die sin in die frase "een, heilige, katolieke en apostoliese kerk", wat in die Geloofsbelydenis van Nicea voorkom , en waarna verwys word in Ortodokse aanbidding, byvoorbeeld in die litanie van die katkumenes in die Goddelike Liturgie.

Met die wedersydse ekskommunikasie van die Oos-Wes-skeuring in 1054, het die kerke in Rome en Konstantinopel mekaar beskou as die vertrek van die ware kerk en 'n kleiner, maar steeds katolieke kerk agtergelaat. Elkeen het die "Katolieke" deel van sy titel behou, die " Rooms- Katolieke Kerk" (of Katolieke Kerk) enersyds en die " Ortodokse Katolieke Kerk" aan die ander kant, wat elk gedefinieer is in terme van ondergemeenskap met óf Rome óf Konstantinopel. Terwyl die Oosters-Ortodokse Kerk erken wat dit gemeen het met ander kerke, insluitend die Katolieke Kerk, sien dit die katolisiteit in terme van 'n volledige vereniging in gemeenskap en geloof met die Kerk deurentyd, en die deel bly onvolledig as dit nie volledig gedeel word nie.

Tydlyn met die belangrikste outosefale Oosterse Ortodokse Kerke, vanuit 'n Oosters-Ortodokse oogpunt, tot 2021

Kanonieke gebiede van die belangrikste outosefale en outonome Oosters-Ortodokse regsgebiede vanaf 2020

Die godsdienstige gesag vir Oosterse Ortodoksie is nie 'n patriarg of die biskop van Rome soos in die Katolisisme nie, en ook nie die Bybel soos in die protestantisme nie , maar die geskrifte soos geïnterpreteer deur die sewe ekumeniese rade van die keiserlike Romeinse kerk . Die Oosters-Ortodokse Kerk is 'n gemeenskap van ' outocephalous ' (Grieks vir selfkop) kerke, met die ekumeniese patriarg van Konstantinopel as die enigste outocephalous hoof wat die titel primus inter pares besit , wat in Latyn 'eerste onder gelykes' beteken. Die patriarg van Konstantinopel het die eer van voorrang, maar sy titel is slegs eerste onder gelykes en het geen werklike gesag oor ander kerke as die Konstantinopolitaanse nie en stel voorregte uiteen wat deur die ekumeniese patriarg geïnterpreteer word, ^{[64] [65] [66] [67 ]} hoewel die kantoor van die ekumeniese patriarg soms beskuldig word van Konstantinopolitaanse of Oosterse papisme. ^{[68] [69] [70]} Die Oosters-Ortodokse Kerk beskou Jesus Christus as die hoof van die kerk en die kerk as sy liggaam. Daar word geglo dat gesag en die genade van God direk aan Ortodokse biskoppe en geestelikes oorgedra word deur handoplegging —'n praktyk wat deur die apostels begin is , en dat hierdie ononderbroke historiese en fisiese skakel 'n wesenlike element van die ware Kerk is ( Handelinge 8:17, 1 Tim 4:14, Heb 6: 2). Die Oosters-Ortodokse beweer dat apostoliese erfopvolging apostoliese geloof vereis, en dat biskoppe sonder apostoliese geloof, wat in dwaalleer is , hul aanspraak op apostoliese opvolging verbeur. ^[71]

Die Oosters-Ortodokse nagmaal is georganiseer in verskeie streekkerke, wat óf outosefale ('selfkop') óf laer posisie outonome (die Griekse term vir 'selfregerende') kerkliggame is wat verenig is in teologie en aanbidding. Dit sluit in die veertien outosefale kerke van Konstantinopel , Alexandrië , Antiochië , Jerusalem , Georgië , Ciprus , Bulgarye , Serwië , Rusland , Griekeland , Pole , Roemenië , Albanië , en die Tsjeggiese Republiek en Slowakye , wat amptelik na die Pan-Ortodokse Raad genooi is. van 2016, ^{[72] het} die Ortodokse Kerk in Amerika in 1970 gevorm, die outosefale Ortodokse Kerk van Oekraïne wat in 2019 geskep is, asook 'n aantal outonome kerke. ^[64] Elke kerk het 'n regerende biskop en 'n heilige sinode om sy jurisdiksie te bestuur en om die Oosters-Ortodokse Kerk te lei in die behoud en onderrig van die apostoliese en patristiese tradisies en kerkpraktyke.

Elke biskop het 'n gebied ( kyk ) waaroor hy regeer. ^[65] Sy belangrikste plig is om seker te maak dat die tradisies en praktyke van die Oosters-Ortodokse Kerk behoue ​​bly. Biskoppe is gelyk aan gesag en kan nie in die jurisdiksie van 'n ander biskop inmeng nie. Administratief is hierdie biskoppe en hul gebiede georganiseer in verskillende outosefale groepe of sinodes van biskoppe wat ten minste twee keer per jaar bymekaarkom om die stand van sake binne hul onderskeie sienings te bespreek. Terwyl biskoppe en hul outosefale sinodes die vermoë het om in individuele gevalle leiding te gee, gee hulle optrede gewoonlik geen presedente wat die hele Oosters-Ortodokse Kerk raak nie. Biskoppe word byna altyd uit die kloostergeledere gekies en moet ongetroud bly.

Kerkrade

Oudste bestaande manuskrip van die Geloofsbelydenis van Nicene , gedateer tot die 5de eeu

Daar was 'n aantal kere dat alternatiewe teologiese idees ontstaan ​​het om die Ortodokse geloof te betwis. Op sulke tye het die Ortodokse nagmaal dit nodig geag om 'n algemene of 'groot' raad saam te roep van alle beskikbare biskoppe regoor die wêreld. Die Oosters-Ortodokse Kerk is van mening dat sewe ekumeniese rade , wat tussen die 4de en die 8ste eeu gehou word, gesaghebbend is.

Die ekumeniese rade het 'n demokratiese vorm gevolg, met elke biskop een stem. Alhoewel lede van die keiserlike Romeinse / Bisantynse hof, abte, priesters, diakens, monnike en leke aanwesig was en toegelaat is om voor die raad te praat, mag hulle nie stem nie. Die hoofdoel van hierdie groot sinodes was om die fundamentele oortuigings van die Groot Christelike Kerk as waarheid te bevestig en te bevestig , en om vals leerstellings wat die Christelike Kerk sou bedreig, as kettery te verwyder. Die pous van Rome beklee destyds die posisie van primus inter pares ('eerste onder gelykes'), en hoewel hy nog nie by een van die rade teenwoordig was nie, het hy hierdie titel bly beklee tot die Oost-Wes-skeuring van 1054. ^{[ 73] [74] [75] [76]}

Ander rade het gehelp om die Oosterse Ortodokse posisie te definieer, spesifiek die Quinisext-raad , die sinodes van Konstantinopel , 879–880 , 1341, 1347, 1351 , 1583, 1819 en 1872 , die sinode van Iași , 1642 en die Pan-Ortodokse. Sinode van Jerusalem , 1672; die Pan-Ortodokse Raad , wat in 2016 in Griekeland gehou is, was die enigste sodanige Oosters-Ortodokse raad in die moderne tyd.

Volgens die Oosterse Ortodokse leerstelling gee die posisie van 'eerste onder gelykes' geen ekstra mag of gesag aan die biskop wat dit beklee nie, maar eerder dat hierdie persoon as organisatoriese hoof van 'n raad van gelykes (soos 'n president) sit. ^[77] Sy woorde en opinies dra nie meer insig of wysheid as enige ander biskop nie. Daar word geglo dat die Heilige Gees die Oosters-Ortodokse Kerk lei deur die besluite van die hele raad, nie een individu nie. Daarbenewens word verstaan ​​dat selfs die besluit van die raad deur die hele Ortodokse Kerk aanvaar moet word om geldig te wees.

Een van die besluite wat deur die Eerste Konsilie van Konstantinopel (die tweede ekumeniese konsilie, wat in 381 vergader is) en wat later deur sulke rade ondersteun is, was dat die Patriarg van Konstantinopel gelyke eer aan die pous van Rome moes gee, aangesien Konstantinopel as die " Nuwe Rome ". Volgens die derde kanon van die tweede ekumeniese raad: "Omdat [Konstantinopel] nuwe Rome is, moet die biskop van Konstantinopel die eervoorregte geniet na die biskop van Rome." ^[78] Dit beteken dat albei dieselfde voorregte geniet omdat hulle albei biskoppe van die keiserlike hoofstede is, maar die biskop van Rome sal die biskop van Konstantinopel voorafgaan aangesien Ou Rome voorafgaan aan Nuwe Rome.

Die 28ste kanon van die vierde ekumeniese raad het hierdie punt toegelig deur te sê: "Want die vaders het tereg voorregte verleen aan die troon van Ou Rome omdat dit die koninklike stad was. En die Honderd-en-vyftig mees godsdienstige biskoppe (dws die tweede ekumeniese raad in 381) deur dieselfde oorweging aangedryf, gelyke voorregte verleen aan die allerheiligste troon van Nieu-Rome, regverdiglik te oordeel dat die stad wat vereer word met die Soewereiniteit en die Senaat, en gelyke voorregte geniet as die ou keiserlike Rome, ook in kerklike sake moet word vergroot soos sy is. ' ^[79]

Vanweë die skeuring erken die Oosters-Ortodokse nie meer die voorrang van die pous van Rome nie. Die patriarg van Konstantinopel geniet dus, net soos die pous voor hom, nou die titel "eerste onder gelykes".

Aanhangers

Persentasieverdeling van Oosters-Ortodokse Christene per land

Politiek, oorloë, vervolging, onderdrukking en verwante potensiële bedreigings ^[80] kan presiese tellings van Ortodokse lidmaatskap in sommige streke moeilik, indien nie onmoontlik, verkry nie. Histories het gedwonge migrasies ook die demografie in relatiewe kort tydperke verander. Die mees betroubare ramings het tans Ortodokse aanhangers op ongeveer 220 miljoen wêreldwyd ^[6], wat die Oosterse Ortodoksie die tweede grootste Christelike nagmaal ter wêreld maak na die Katolieke Kerk ^[81] (die talle Protestantse groepe in die wêreld, as hulle almal saam geneem word, wesentlik meer as die Oosters-Ortodokse ^[82], maar hulle verskil teologies en vorm nie 'n enkele gemeenskap nie). ^[81]

Volgens die 2015 Yearbook of International Religious Demography, het die Oosters-Ortodokse bevolking in 2010 afgeneem tot 4% van die wêreldbevolking van 7,1% van die wêreldbevolking in 1910. Die studie het ook bevind dat die totale Christelike bevolking in die wêreld die verhouding is persentasies was 12,2% in 2015 vergeleke met 20,4% 'n eeu vroeër. ^{[83] '} n Studie van 2017 deur die Pew Research Centre bereik soortgelyke syfers en het opgemerk dat Oosterse Ortodoksie veel minder groei en geografiese verspreiding gesien het as Katolisisme en Protestantisme, aangesien laasgenoemde hoofsaaklik deur kolonialisme en missionêre aktiwiteite aangedryf is. ^[84]

Die meeste lede is vandag gekonsentreer in Suid-Europa , Oos-Europa en Asiatiese Rusland , benewens belangrike minderhede in Sentraal-Asië en die Levant ; Oosterse Ortodoksie het egter die afgelope eeu 'n meer wêreldwye godsdiens geword, wat groter groei in Wes-Europa , die Amerikas en dele van Afrika gehad het, met kerke in die meeste lande en groot stede. Aanhangers vorm die grootste enkele godsdienstige gemeenskap in Rusland, ^{[85] [b]} waar ongeveer die helfte van die Oosters-Ortodokse Christene woon. Ortodokse Christendom is die meerderheidsgodsdiens in Oekraïne , ^{[87] [88]} Roemenië , ^[87] Belo-Rusland , ^[89] Griekeland , ^{[c] [87]} Serwië , ^[87] Bulgarye , ^[87] Moldawië , ^[87] Georgië , ^[87] Noord-Macedonië , ^[87] Ciprus , ^[87] en Montenegro ; ^[87] hulle oorheers ook in die omstrede gebiede Abchasië , Suid-Ossetië en Transnistrië . Beduidende minderhede van Oosters-Ortodokse is in Bosnië en Herzegovina (volstrekte meerderheid in Republika Srpska ), ^[87] Letland , ^[90] Estland , ^[91] Kazakstan , ^[92] Kirgisië , ^[93] Libanon , ^[94] Albanië , Sirië , ^[87] en baie ander lande.

Deur meestal arbeidsmigrasie uit Oos-Europa en tot 'n mindere mate bekering is die Ortodokse Christendom die snelste groeiende godsdiens in sekere Westerse lande, alhoewel die Ortodoksie nie 'n 'sentrale teken van minderheidsidentiteit' vir die migrante is nie. ^[95] Ierland het tussen 2006 en 2011 'n verdubbeling van sy Ortodokse bevolking gesien, ^{[95] [96] [97]} terwyl sewe Wes-Europese lande gemeenskappe van meer as 100.000 het, vergeleke met minder as 1.000-4.000 'n eeu tevore; hiervan het Duitsland die grootste bevolking, 1,1 miljoen, gevolg deur Spanje, wat in 1910 minder as 1 000 aanhangers gehad het, maar nou 900 000 het.

In die Amerikas het vier lande meer as 100 000 Ortodokse Christene: Kanada, Mexiko, Brasilië en die Verenigde State, met al die lande behalwe laasgenoemde aan die begin van die 20ste eeu. ^[98] In die VSA neem die aantal Ortodokse gemeentes toe, ^{[99] [d] [e]} en die gemeenskap het sedert 1910 meer as vervierdubbel, van 460 000 tot 1,8 miljoen vanaf 2017. ^[103] Kenia en Australië het ook tel onder die lande met die vinnigste en grootste groei in die Ortodokse Christendom; in die geval van eersgenoemde het proselytisering uniek 'n belangrike rol gespeel, eerder as immigrasie.

Die persentasie Christene in Turkye , wat eens een van die grootste gemeenskappe gehad het, het van 19 persent in 1914 tot 2,5 persent in 1927 gedaal; ^[104] dit was hoofsaaklik te wyte aan die skeuring van die Ottomaanse Ryk, wat die meeste Christelike gebiede (soos Armenië) onafhanklike nasies laat word het. Grootskaalse volksmoord het ook die Christelike bevolking verminder, insluitend volksmoorde op die Armeense , Griekse , Assiriese gemeenskappe en daaropvolgende bevolkingsuitruilings tussen Griekeland en Turkye ^[105] en Bulgarye en Turkye, tesame met gepaardgaande emigrasie van Christene na die buiteland (meestal in Europa en die Amerikas ). ^[106] Vandag is daar meer as 160 000 mense (ongeveer 0,2%) van verskillende Christelike denominasies . ^[87]

Drie-eenheid

Ortodokse Christene glo in die Drie-eenheid , drie verskillende, goddelike persone ( hipostases ), sonder oorvleueling of modaliteit onder hulle, wat elkeen een goddelike wese het ( ousia Grieks οὐσία) - ongeskape, onbelangrike en ewige . ^[107] Hierdie drie persone word tipies onderskei deur hul verhouding tot mekaar. Die Vader is ewig en nie verwek nie en gaan nie van enigeen af ​​nie, die Seun is ewig en word verwek deur die Vader, en die Heilige Gees is ewig en gaan van die Vader af. Ortodokse leerstellings rakende die Drie-eenheid word in die Geloofsbelydenis van Nicene saamgevat . ^[108]

In die bespreking van God se verhouding tot sy skepping onderskei die Ortodokse teologie tussen God se ewige wese, wat heeltemal transendent is, en sy ongeskape energieë , en dit is hoe hy die mensdom bereik. Die God wat transendent is en die God wat die mensdom aanraak, is een en dieselfde. Dit wil sê, hierdie energieë is nie iets wat van God uitgaan of wat God voortbring nie, maar eerder God self: onderskeibaar, maar tog onafskeidbaar van God se innerlike. ^[109]

Om die Drie-eenheid te verstaan ​​as 'een God in drie persone', moet 'drie persone' nie meer beklemtoon word as 'een God' nie, en andersom. Alhoewel die drie persone onderskeidend is, is hulle verenig in een goddelike wese, en word hul eenheid so volledig in die gemeenskap en optrede uitgedruk dat hulle nie afsonderlik beskou kan word nie. Hulle redding van die mensdom is byvoorbeeld 'n gemeenskaplike aktiwiteit: "Christus het mens geword deur die goeie wil van die Vader en deur die samewerking van die Heilige Gees. Christus stuur die Heilige Gees wat van die Vader uitgaan, en die Heilige Gees vorm Christus in ons harte, en so word God die Vader verheerlik. " Hulle 'gemeenskap van wese' is 'ondeelbaar'. Trinitariese terminologie - essensie, hipostase, ensovoorts - word 'filosofies' gebruik, 'om die idees van die ketters te beantwoord' en 'om die terme te plaas waar hulle dwaling en waarheid skei.' ^[110] Die woorde doen wat hulle kan, maar daar word geglo dat die natuur van die Drie-eenheid in sy volheid buite die begrip en uitdrukking van die mens bly, 'n heilige raaisel wat net ervaar kan word.

Sonde, redding en die menswording

Johannes van Damaskus

Volgens die Oosterse Ortodokse geloof het die mensdom op 'n stadium in die begin van die menslike bestaan ​​'n keuse gehad: om die verskil tussen goed en kwaad deur waarneming of deur deelname te leer. Die Bybelse verhaal van Adam en Eva hou verband met die keuse van die mensdom om deel te neem aan die kwaad, wat bereik word deur ongehoorsaamheid aan God se opdrag. Beide die bedoeling en die optrede was los van God se wil; dit is daardie skeiding wat enige bewerking as sonde definieer en aandui. Die skeiding van God het die verlies van (die val van) sy genade veroorsaak, die mensdom van sy skepper afgesny en die bron van sy lewe. Die eindresultaat was die vermindering van die menslike natuur en die onderwerping daarvan aan die dood en korrupsie, 'n gebeurtenis wat algemeen die 'val van die mens' genoem word.

Wanneer Ortodokse Christene na gevalle natuur verwys, sê hulle nie dat die menslike natuur op sigself boos geword het nie. Die menslike natuur word steeds na die beeld van God gevorm; mense is nog steeds God se skepping, en God het nog nooit iets kwaads geskep nie, maar die gevalle natuur bly oop vir slegte bedoelings en optrede. Daar word soms onder Ortodokse gesê dat mense 'geneig is tot sonde'; dit wil sê mense vind sommige sondige dinge aantreklik. Dit is die aard van die versoeking om sondige dinge aantrekliker te laat lyk, en dit is die gevalle natuur van mense wat die aantrekkingskrag soek of daaraan swig. Ortodokse Christene verwerp die standpunt van Augustinië dat die afstammelinge van Adam en Eva eintlik skuldig is aan die erfsonde van hul voorouers. ^[111] Maar net soos enige spesie sy eie soort verwek, so het gevalle mense ook mense verwek, en van die begin van die bestaan ​​van die mensdom lê mense oop vir sonde deur hul eie keuse.

Sedert die val van die mens was dit dan die dilemma van die mensdom dat geen mens sy natuur kan herstel tot die eenheid met God se genade nie; dit was nodig vir God om weer 'n verandering in die menslike natuur aan te bring. Ortodokse Christene glo dat Christus Jesus God sowel as die mens absoluut en volkome was, en dat hy twee nature ondeelbaar gehad het: vir ewig verwek van die Vader in sy godheid, is hy gebore in sy menslikheid as 'n vrou, Maria, deur haar toestemming, deur die afkoms van die Heilige. Gees. Hy het op aarde geleef, in tyd en geskiedenis, as 'n man. As 'n man sterf hy ook en gaan na die plek van die dooies, dit is Hades . Maar omdat hy God was, kon die dood of die doderyk hom nie bevat nie, en hy het weer lewendig geword in sy menswees deur die krag van die Heilige Gees, en sodoende die mag van Hades en die dood self vernietig. ^[112] Deur God se deelname aan die mensdom het Christus se menslike natuur, vervolmaak en verenig met sy goddelike natuur, na die hemel opgevaar, daar om te heers in gemeenskap met die Vader en die Heilige Gees.

Deur hierdie verlossingsdade het Christus die gevalle mensdom die weg gegee om aan sy gevalle natuur te ontsnap. Die Oosterse Ortodokse Kerk leer dat die mensdom deur die doop in die dood van Christus en die dood van 'n persoon tot sonde in berou, met God se hulp ook saam met Christus in die hemel kan opstaan, genees van die inbreuk op die mens se gevalle natuur en weer tot God se genade kan herstel. Vir Ortodokse Christene word hierdie proses bedoel met 'redding', wat bestaan ​​uit die Christelike lewe. Die uiteindelike doel is om teose ' n nouer vereniging met God en 'n nouer ooreenkoms met God as in die tuin van Eden . Hierdie proses word vergoddeliking genoem of "God het mens geword dat die mens 'god' kan word". Daar moet egter beklemtoon word dat Ortodokse Christene nie glo dat die mens God word in sy wese, of 'n god in sy eie aard nie. Meer akkuraat, Christus se heilswerk stel die mens in staat om in sy menslike natuur 'deelgenote te word aan die Goddelike natuur' (2 Petrus 1: 4); dit wil sê, die mens is in Christus met God verenig.

Deur Christus se vernietiging van die mag van Hades om die mensdom gyselaar te hou, het hy die pad na redding effektief gemaak vir alle regverdiges wat van die begin van die tyd af gesterf het - en hy het baie gered, waaronder Adam en Eva, wat in die kerk as heiliges onthou word. ^[113]

Die Oosters-Ortodokse verwerp die idee dat Christus gesterf het om God 'bevrediging' te gee soos deur Anselm geleer , of as 'n strafvervanger soos deur die Hervormers geleer. Sonde (skeiding van God, wat die bron van alle lewe is) is sy eie straf wat in staat is om die siel gevange te hou in 'n bestaan ​​sonder lewe, sonder enigiets goeds en sonder hoop: die hel in enige mate. Die lewe op aarde is die gawe van God om die mensdom die geleentheid te gee om hul keuse te laat realiseer: skeiding of vereniging. ^{[ aanhaling nodig ]}

Opstanding van Christus

'N 17de-eeuse Russiese Ortodokse ikoon van die Opstanding

Die Oosters-Ortodokse Kerk verstaan ​​die dood en opstanding van Jesus as ware historiese gebeure, soos beskryf in die evangelies van die Nuwe Testament . Daar word geglo dat Jesus Christus, die Seun van God, volgens die Ortodokse leer in sy mensheid (dit wil sê in die geskiedenis) gekruisig word en gesterf het, en neerdaal na die doderyk (die doderyk ), soos die mense doen. . Maar hy, alleen onder die mens, het twee geaardhede, een mens, een goddelik, wat deur die raaisel van die menswording ondeelbaar en onafskeidbaar van mekaar is . Hades kon die oneindige God nie beteuel nie. Christus het in sy goddelike natuur die sleutels van Hades gevang en die bande verbreek wat die mensesiele wat daar aangehou is, gevange geneem het deur hul skeiding van God.

Die dood kon ook nie die Seun van God, die fontein van die lewe, bevat wat selfs in sy menslike natuur uit die dood ontstaan ​​het nie. Nie net dit nie, maar hy het die poorte van Hades oopgemaak vir al die regverdige dooies van die vorige eeue, hulle gered uit hul gevalle menslike natuur en hulle herstel tot 'n aard van genade by God, en hulle weer lewendig gemaak, hierdie keer in God se hemelse koninkryk . En hierdie weg het hy oopgemaak vir almal wat verkies om hom te volg op die tyd wat nog moet kom en sodoende die mensdom te red. So kondig die Oosters-Ortodokse elke jaar ten tye van Pascha ( Paasfees ) aan dat Christus 'die dood deur die dood vertrap en diegene in die grafte die lewe gegee het'.

Die viering van die opstanding van Christus in Pascha is die sentrale gebeurtenis in die liturgiese jaar van die Oosters-Ortodokse Kerk. Volgens die Ortodokse tradisie mag elke mens aan hierdie onsterflikheid deelneem, wat onmoontlik sou gewees het sonder die Opstanding; dit is die belangrikste belofte wat God in die Nuwe Testament hou . Elke heilige dag van die Oosterse Ortodokse liturgiese jaar hou direk of indirek verband met die opstanding. Elke Sondag word veral gewy aan die viering van die Opstanding en die drie-enige God, wat 'n mini-Pascha voorstel. In die liturgiese herdenking van die Passie van Christus tydens die Heilige Week word daar gereeld verwysings na die uiteindelike oorwinning by die voltooiing daarvan gemaak.

Christelike lewe

Kerklike leer is dat Ortodokse Christene, deur die doop, 'n nuwe verlossingslewe betree deur bekering waarvan die doel is om deel te hê aan die lewe van God deur die werk van die Heilige Gees. Die Oosters-Ortodokse Christelike lewe is 'n geestelike pelgrimstog waarin elke persoon, deur die navolging van Christus en die hesigasme , ^[114] die gebruik van onophoudelike gebed aankweek. Elke lewe vind binne die kerklewe plaas as lid van die liggaam van Christus . ^[115] Dit is dan deur die vuur van God se liefde in die optrede van die Heilige Gees dat elke lid meer heilig word, meer geheel en al met Christus verenig, in hierdie lewe begin en voortgaan in die volgende. ^{[116] [117]} Die kerk leer dat elkeen, wat na God se beeld gebore is, geroep is tot teose , die vervulling van die beeld in gelykenis met God. God die skepper, wat goddelik van nature is, bied aan elkeen deelname aan goddelikheid deur saam sy genadegawe te aanvaar. ^[118]

Die Oosters-Ortodokse Kerk, as hulle die liggaam van Christus verstaan, en ook die Christelike lewe om die vereniging in Christus van alle lede van sy liggaam te begryp, beskou die kerk as al die lede van Christus, diegene wat nou op aarde woon. , en ook almal deur die eeue heen wat na die hemelse lewe oorgedra het. Die kerk bevat die Christelike heiliges van alle tye, en ook regters, profete en regverdige Jode van die eerste verbond, Adam en Eva, selfs die engele en hemelse leërskare. ^[119] In Ortodokse dienste aanbid die aardse lede saam met die hemelse lede God as een gemeenskap in Christus, in 'n eenheid wat tyd en ruimte oorskry en die hemel met die aarde verbind. Hierdie eenheid van die Kerk word soms die gemeenskap van die heiliges genoem . ^[120]

Maagd Maria en ander heiliges

Our Lady of Tinos is die belangrikste heiligdom in Marië in Griekeland .

Die Theotokos van Vladimir , een van die mees verering van Ortodokse Christelike ikone van die Maagd Maria

Die Oosterse Ortodokse Kerk glo dat die dood en die skeiding van liggaam en siel onnatuurlik is - 'n gevolg van die sondeval . Hulle is ook van mening dat die gemeente van die kerk sowel lewendes as dooies bestaan. Alle persone wat tans in die hemel is, word as heiliges beskou , of hulle name bekend is of nie. Daar is egter daardie heiliges van onderskeid wat God as besonder goeie voorbeelde geopenbaar het. Wanneer 'n heilige geopenbaar word en uiteindelik deur 'n groot deel van die kerk erken word, word 'n diens van amptelike erkenning ( verheerliking ) gevier.

Dit maak die persoon nie 'n heilige nie; dit erken net die feit en kondig dit aan die res van die kerk aan. 'N Dag word voorgeskryf vir die viering van die heilige, gesange saamgestel en ikone geskep. Talle heiliges word op elke dag van die jaar gevier. Hulle word vereer (betoon groot respek en liefde), maar nie aanbid nie, want aanbidding is aan God alleen te danke (hierdie siening word ook deur die Oosterse Ortodokse en Katolieke Kerke gehuldig ). Deur die oosterse Ortodokse aan die heiliges hierdie liefde te bewys en hul gebede te versoek, openbaar hulle hul oortuiging dat die heiliges dus help met die verlossingsproses vir ander.

Die maagd Maria (algemeen bekend as Theotokos of Bogoroditsa ) (" Moeder van God ") is onder die heiliges . In die Ortodokse teologie is die Moeder van God die vervulling van die Ou-Testamentiese argetipes wat in die Verbondsark geopenbaar is (omdat sy die Nuwe Verbond in die persoon van Christus gedra het) en die brandende bos wat voor Moses verskyn het (wat die Moeder van God s'n simboliseer). dra van God sonder om verteer te word). ^[121] Gevolglik beskou die Oosters-Ortodokse Maria as die Ark van die Nuwe Verbond en gee haar die respek en eerbied as sodanig. Die Theotokos, in die Ortodokse leer, is deur God gekies en sy het vrylik saamgewerk om die Moeder van Jesus Christus, die God-mens, te wees.

Die Oosterse Ortodokse glo dat Christus, vanaf die oomblik van sy bevrugting, ten volle God en volkome mens was. Maria word dus die Theotokos of Bogoroditsa genoem as 'n bevestiging van die goddelikheid van die een aan wie sy geboorte gegee het. Daar word ook geglo dat haar maagdelikheid nie gekompromitteer is deur God-menswording te verwek nie, dat sy nie skade berokken is nie en dat sy vir altyd 'n maagd gebly het. Skriftuurlike verwysings na 'broers' van Christus word as familielede geïnterpreteer, aangesien die woord 'broer' op verskeie maniere gebruik is, net soos die term 'vader'. As gevolg van haar unieke plek in die heilsgeskiedenis, word Maria bo alle ander heiliges vereer en veral vereer vir die groot werk wat God deur haar verrig het. ^[122]

Die Oosterse Ortodokse Kerk beskou die liggame van alle heiliges as heilig, dit word gemaak deur deelname aan die heilige verborgenhede, veral die gemeenskap van Christus se heilige liggaam en bloed, en deur die inwoning van die Heilige Gees in die kerk. Inderdaad, dat persone en fisiese dinge heilig gemaak kan word, is 'n hoeksteen van die leer van die menswording , wat ook direk deur God in die Ou-Testamentiese tyd openbaar gemaak is deur sy woning in die Verbondsark. Dus word fisiese items wat met heiliges verbind word, ook as heilig beskou deur hul deelname aan die aardse werke van daardie heiliges. Volgens kerklike onderrig en tradisie getuig God self van hierdie heiligheid van heiliges oorblyfsels deur die vele wonderwerke wat daarmee verband hou, wat sedert die Bybelse tyd deur die geskiedenis gerapporteer is, wat dikwels genesing van siektes en letsels insluit. ^[123]

Eskatologie

Laaste oordeel : 12de-eeuse Bisantynse mosaïek uit die Torcello- katedraal

Ortodokse Christene glo dat wanneer 'n persoon sterf, die siel tydelik van die liggaam geskei word. Alhoewel dit vir 'n kort tydjie op Aarde kan vertoef, word dit uiteindelik na die paradys ( Abraham se boesem ) of die duisternis van Hades begelei na die tydelike oordeel . Ortodokse aanvaar nie die leerstelling van die vagevuur wat deur die Katolisisme gehou word nie. Die siel se ervaring van een van hierdie toestande is slegs 'n "voorsmakie" - wat slegs deur die siel ervaar word - tot die finale oordeel , wanneer die siel en liggaam herenig sal word. ^{[124] [125]}

Die Oosters-Ortodokse glo dat die toestand van die siel in Hades beïnvloed kan word deur die liefde en gebede van die regverdiges tot die laaste oordeel. ^[126] Om hierdie rede doen die kerk 'n spesiale gebed vir die dooies op die derde, negende, veertigste dag en die eenjarige herdenking na die dood van 'n Ortodokse Christen. Daar is ook 'n paar dae gedurende die jaar wat vir algemene herdenking van die ontslapenes opsy gesit word, soms ook nie-gelowiges. Hierdie dae val gewoonlik op 'n Saterdag, omdat dit op 'n Saterdag was dat Christus in die graf gelê het . ^[125]

Klooster van Johannes die Teoloog in Patmos , waar die Openbaringboek geskryf is

Die Oosterse Ortodokse beskou die teks van die Apokalips (Openbaringboek) as 'n deel van die Skrif, maar dit word ook as 'n heilige raaisel beskou. Bespiegeling oor die inhoud van Openbaring is minimaal en dit word nooit gelees as deel van die gewone diensorde nie. ^{[ aanhaling nodig ]} Die teoloë wat die bladsye daarvan verdiep het, is geneig om amillennialisties te wees in hul eskatologie , en glo dat die 'duisend jaar' waarvan die Bybelse profesieë praat, verwys na die huidige tyd: vanaf die kruisiging van Christus tot die wederkoms .

Alhoewel dit gewoonlik nie in die kerk geleer word nie, word dit dikwels gebruik as 'n herinnering aan God se belofte aan diegene wat hom liefhet, en die voordele daarvan om sondige hartstogte te vermy. Ikonografiese afbeeldings van die finale oordeel word dikwels op die agterste (westelike) muur van die kerkgebou uitgebeeld om die vertrekkende getroues daaraan te herinner om waaksaam te wees in hul stryd teen die sonde. Net so word dit dikwels op die mure van die Trapeza (refterium) geskilder in 'n klooster waar monnike geïnspireer kan word tot soberheid en losmaking van wêreldse dinge terwyl hulle eet.

Die Oosters-Ortodokse meen dat die hel , hoewel dit dikwels in die metafoor beskryf word as 'n straf wat deur God toegedien word, in werklikheid die verwerping van die siel is van God se oneindige liefde wat vryelik en oorvloedig aan almal aangebied word.

Die Oosters-Ortodokse glo dat na die finale oordeel:

• Alle siele sal met hul opgestane liggame herenig word .
• Alle siele sal hul geestelike toestand ten volle ervaar.
• Nadat hulle vervolmaak is, sal die heiliges vir ewig vorder na 'n dieper en vollediger liefde van God, wat gelyk is aan ewige geluk. ^[125]

Bybel

Die amptelike Bybel van die Oosters-Ortodokse Kerk bevat die Septuagint- teks van die Ou Testament , met die boek Daniël in die vertaling van Theodotion . Die Patriargale teks word vir die Nuwe Testament gebruik . ^{[127] [128]} Ortodokse Christene is van mening dat die Bybel 'n mondelinge ikoon van Christus is, soos verkondig deur die 7de ekumeniese raad . ^[129] Hulle verwys na die Bybel as 'n heilige geskrif , wat beteken dat geskrifte die grondwaarhede van die Christelike geloof bevat soos dit deur Christus en die Heilige Gees aan sy goddelik geïnspireerde menslike outeurs geopenbaar is . Die Heilige Skrif vorm die primêre en gesaghebbende getuienis van die heilige tradisie en is noodsaaklik as basis vir alle Ortodokse onderrig en geloof. ^[130] Die Bybel bied die enigste tekste wat geskik is vir lees in Ortodokse eredienste. Deur die vele skriftuurlike aanhalings wat in die eredienstekste self ingebed is, word dikwels gesê dat die Oosters-Ortodokse die Bybel bid sowel as dit lees.

David verheerlik deur die vroue van Israel uit die Paryse Psalter , 'n voorbeeld van die Macedoniese kuns (Bisantynse) (soms die Macedoniese Renaissance genoem )

St. Jerome het die bekende Vulgata- Latynse vertaling eers in die vroeë 5de eeu voltooi, ongeveer die tyd dat die aanvaarde lyste van die Skrif in die weste opgelos is. Die ooste het tot 'n eeu langer geneem om die lyste wat daar gebruik is, op te los, en beëindig deur 'n paar bykomende geskrifte uit die Septuagint te aanvaar wat nie in die westelike lyste verskyn nie. Die verskille was gering en beskou nie die eenheid van die geloof wat tussen oos en wes gedeel is nie. Hulle het nie 'n rol gespeel in die uiteindelike skeuring in die 11de eeu wat die See van Rome en die Weste van die See van Konstantinopel en die ander apostoliese Ortodokse kerke geskei het nie, en het in die Ooste of die Weste vir ten minste ten minste soos omskryf gebly. duisend jaar. Eers in die 16de eeu het reformatoriese protestante die lyste uitgedaag en 'n kanon verkondig wat die Ou-Testamentiese boeke wat nie in die 3de-eeuse Hebreeuse Bybel verskyn nie, verwerp . In reaksie hierop het die Katolieke en Oosters-Ortodokse kerke hul aanvaarde skriflyste in meer formele kanons bevestig.

Sodra dit as heilige skrif gevestig is, was daar nog nooit 'n vraag dat die Oosters-Ortodokse Kerk die volledige lys van boeke eerbiedwaardig en voordelig vir lees en bestudeer het nie, ^[131] alhoewel dit informeel sommige boeke hoër ag as ander, die vier evangelies die hoogste van almal. Van die subgroepe wat beduidend genoeg is om genoem te word, bestaan ​​die " Anagignoskomena " (ἀναγιγνωσκόμενα, "dinge wat gelees word") uit tien van die Ou-Testamentiese boeke wat in die Protestantse kanon afgekeur is, ^[132], maar wat deur die Oosters-Ortodok waardig geag word om in gelees te word. eredienste, al het hulle 'n minder agting as die 39 boeke van die Hebreeuse kanon. ^[133] Die laagste vlak bevat die oorblywende boeke wat nie deur Protestante of Katolieke aanvaar is nie, waaronder Psalm 151 . Alhoewel dit 'n psalm is en in die Psalmboek staan, word dit nie as die Psalter (die eerste 150 psalms) geklassifiseer nie, ^[134] en neem dit dus nie deel aan die verskillende liturgiese en gebedsgebruike van die Psalter nie.

In 'n baie streng sin is dit nie heeltemal ortodoks om die heilige skrif die 'Woord van God' te noem nie. Dit is 'n titel wat die Oosters-Ortodokse Kerk vir Christus behou, soos dit in die Skrifte gesteun word, uitdruklik in die eerste hoofstuk van die evangelie van Johannes. God se Woord is nie hol soos menslike woorde nie. "God het gesê: 'Laat daar lig wees', en daar was lig. ' ^[135] Dit is die Woord wat die heelal tot stand gebring het en weerklank vind in die skepping sonder vermindering deur die geskiedenis heen, 'n Woord van goddelike krag.

Soveel as wat die Oosters-Ortodokse Kerk eerbiedig en van die Skrif afhanklik is, kan dit nie vergelyk word met die Woord van God se manifeste optrede nie. Maar die Oosters-Ortodokse glo wel dat die heilige geskrifte getuig van God se manifeste optrede in die geskiedenis, en dat God se Woord deur die goddelike inspirasie daarvan gemanifesteer word in die Skrifte self en in die samewerkende menslike deelname wat dit saamgestel het. Dit is in daardie sin dat die Oosters-Ortodokse na die Skrifte verwys as 'God se Woord'.

Die Oosters-Ortodokse Kerk onderskryf nie die Protestantse leerstelling van sola scriptura nie . Die kerk het gedefinieër wat die Skrif is; dit interpreteer ook wat die betekenis daarvan is. ^[136] Christus het belowe: "As Hy, die Gees van die waarheid, gekom het, sal Hy u in die hele waarheid lei". ^[137] Die Heilige Gees is dus die onfeilbare riglyn vir die kerk vir die interpretasie van die Skrif. Die kerk is afhanklik van die heiliges wat, deur lewens wat in navolging van Christus geleef word en die teose bereik , as betroubare getuies van die Heilige Gees se leiding kan dien. Individuele interpretasie vind binne die kerk plaas en word deur die kerk ingelig. Dit is rasioneel en beredeneerd, maar word nie slegs deur middel van deduktiewe redenasie bereik nie.

Daar word verstaan ​​dat die Skrif historiese feite, poësie, idioom, metafoor, gelykenis, morele fabel, gelykenis, profesie en wysheidsliteratuur bevat , en dat elkeen sy eie oorweging dra in die interpretasie daarvan. Terwyl dit goddelik geïnspireer is, bestaan ​​die teks steeds uit woorde in mensetale, gerangskik in menslike herkenbare vorms. Die Oosters-Ortodokse Kerk staan ​​nie teen eerlike kritiese en historiese studie van die Bybel nie. ^[138] In Bybelse interpretasie gebruik dit nie spekulasies, suggestiewe teorieë of onvolledige aanduidings nie, wat nie verder gaan as wat volledig bekend is nie.

Heilige tradisie en die patristiese konsensus

'Die geloof wat altyd en altyd deur almal geglo is', die geloof wat Jesus aan die apostels geleer het, die lewe gegee het deur die Heilige Gees op Pinkster , en oorgedra word aan toekomstige geslagte sonder toevoegings en sonder aftrekkings, staan ​​bekend as heilig tradisie . ^{[139] [140]} Heilige tradisie verander nie in die Oosters-Ortodokse Kerk nie omdat dit die dinge omvat wat nie verander nie: die aard van die een God in Drie-eenheid, Vader, Seun en Heilige Gees, die geskiedenis van God se interaksie met sy volke, die wet soos aan die Israeliete gegee, al die leer van Christus soos aan die dissipels en Jode gegee en in die skrif opgeteken, met inbegrip van die gelykenisse, die profesieë, die wonderwerke en sy eie voorbeeld vir die mensdom in sy uiterste nederigheid. Dit omvat ook die aanbidding van die kerk, wat gegroei het uit die erediens van die sinagoge en tempel en deur die laaste maaltyd deur Christus uitgebrei is, en die verhouding tussen God en sy volk wat deur hierdie aanbidding tot uitdrukking kom, wat ook bewys word tussen Christus en sy dissipels. Dit sluit die gesag in wat Christus aan sy dissipels gegee het toe hy hulle apostels gemaak het, ^[141] vir die behoud en onderrig van die geloof, en vir die bestuur van die organisasie en gedrag van die kerk (in die bestuur daarvan deur biskoppe).

Heilige tradisie is ferm, selfs onversetlik, maar nie rigied of wetties nie; in plaas daarvan leef en adem dit binne die kerk. ^[142] Die Nuwe Testament is byvoorbeeld volledig deur die vroeë kerk (meestal die apostels) geskryf. Die hele Bybel is deur die heilige tradisie in die vroeë kerk as skrif aanvaar. Die skryf en aanvaarding het vyf eeue geduur, en teen daardie tyd het die heilige geskrifte in hul geheel 'n deel van die heilige tradisie geword. ^[143] Maar die heilige tradisie het nie verander nie, want 'daardie geloof wat oral, altyd en deur almal geglo is', het konsekwent gebly, sonder toevoegings en sonder aftrekkings. Die historiese ontwikkeling van die Goddelike Liturgie en ander eredienste en toegewyde praktyke van die kerk bied 'n soortgelyke voorbeeld van uitbreiding en groei "sonder verandering". ^[144]

Die kontinuïteit en stabiliteit van die Ortodokse aanbidding deur die eeue heen is een manier waarop die heilige tradisie die eenheid van die hele kerk deurentyd uitdruk. Nie net kan die Oosters-Ortodokse van vandag 'n kerk besoek op 'n plek wat 'n taal vir die besoekers onbekend praat nie, maar die diens bly vir hulle bekend en verstaanbaar, maar dit sou ook geld as iemand die vorige tydperke kon besoek. Die kerk streef daarna om die heilige tradisie 'onveranderlik' te bewaar, sodat dit die een onveranderlike geloof kan uitdruk vir alle tye wat kom.

Hierbenewens bevat die heilige tradisie die leerstellige definisies en geloofsverklarings van die sewe ekumeniese rade, waaronder die Geloofsbelydenis van Nicea-Constantinopolitan , en sommige latere plaaslike rade, patristiese geskrifte, kanonieke reg en ikone. ^[138] Nie alle gedeeltes van die heilige tradisie word ewe sterk geag nie. Sommige — die allerheiligste geskrifte, sekere aspekte van aanbidding, veral in die Goddelike liturgie, die leerstellings van die ekumeniese konsilies, die Geloofsbelydenis van Nicea-Constantinopolitan — besit ’n geverifieerde owerheid wat vir ewig, onherroeplik, volhard. ^[138] Met plaaslike rade en patristiese geskrifte pas die kerk 'n selektiewe oordeel toe. Sommige rade en skrywers het soms verkeerd geraak, en sommige weerspreek mekaar. ^[138]

In ander gevalle verskil menings, daar is geen konsensus nie, en dit is almal vry om te kies. Met instemming tussen die kerkvaders groei die outoriteit van interpretasie egter en is die volle patristiese konsensus baie sterk. Met die kanonieke reg (wat baie streng en baie streng is, veral met geestelikes), geld 'n onveranderlike geldigheid ook nie, aangesien kanonne handel oor die lewe op aarde, waar die omstandighede altyd verander en elke geval onderhewig is aan 'n oneindige verskil in die volgende. ^[138] Selfs wanneer en waar hulle eens met volle strengheid gebruik is, was die toepassing daarvan nie absoluut nie en is dit uitgevoer vir individue onder die pastorale sorg van hul biskop, wat die gesag gehad het om te besluit wanneer die individuele dissipline bevredig is. Dit is ook deel van die heilige tradisie.

Volgens oorlewering hou die Oosters-Ortodokse Kerk 'n plaaslike raad, wanneer dit gekonfronteer word met kwessies wat groter is as wat 'n enkele biskop kan oplos. Die biskoppe en ander mense wat dit mag bywoon, kom byeen (soos die heilige Paulus die Korintiërs genoem het) om die gedagtes van die kerk te soek . ^[145] Die verklarings of bevele van 'n raad weerspieël dan die konsensus daarvan (indien een gevind kan word). 'N Ekumensiële raad word slegs gevra vir kwessies van so 'n groot belang of moeilikheid of omvangrykheid dat kleiner rade onvoldoende is om dit aan te spreek. Ekumeniese rade se verklarings en kanons dra bindende gewig op grond van hul verteenwoordiging in die hele kerk, waardeur die denke van die kerk maklik gesien kan word. Nie alle kwessies is egter so moeilik dat 'n ekumeniese raad nodig is om dit op te los nie. Sommige leerstellings of besluite, wat nie in 'n formele verklaring gedefinieër of amptelik verkondig word nie, word nietemin onwrikbaar en eenparig sonder interne versteuring gehou, en dit, wat ook die denke van die kerk weerspieël, is net so onherroeplik as 'n formele verklaring van 'n ekumeniese raad. Gebrek aan formaliteit impliseer nie gebrek aan gesag binne die heilige tradisie nie. ^{[138] '} n Voorbeeld van sulke eenstemmigheid kan gevind word in die aanvaarding in die 5de eeu van die lyste boeke wat die heilige skrif bevat, 'n ware kanon sonder amptelike stempel.

Territoriale uitbreiding en leerstellige integriteit

In die loop van die vroeë kerk was daar talle volgelinge wat hulle aan die Christus en sy missie hier op aarde geheg het, asook volgelinge wat die duidelike plig behou het om die lewensgehalte en lesse wat deur die ervaring van Jesus wat onder hulle woon, sterf, opstaan ​​en opklim. As praktiese onderskeid en logistiek is mense met verskillende gawes stasies toegeken binne die gemeenskapsstruktuur - wat wissel van die verskeidenheid agape-etes (gedeel met broederlike en vaderlike liefde), profesie en die lees van die Skrif, prediking en interpretasies en hulp aan siekes en armes. Soms na Pinkster het die Kerk gegroei tot 'n punt waar dit nie meer vir die Apostels moontlik was om alleen te bedien nie. Opsieners (biskoppe) ^[146] en assistente (diakens en diakonesse) ^[147] is aangestel om die missie van die Kerk te bevorder.

Die kerk het erkenning gegee aan die samekoms van hierdie vroeë kerkgemeenskappe as die grootste in gebiede van die bekende wêreld wat bekend was vir hul betekenis op die wêreldtoneel - hetsy as brandpunte van intellektuele diskoers, groot handelsvolumes of nabyheid aan die oorspronklike heilige terreine. Hierdie plekke is geteiken deur die vroeë apostels, wat die noodsaaklikheid van humanitêre pogings in hierdie groot stedelike sentrums erken het en gepoog het om soveel moontlik mense in die kerk in te bring - so 'n lewe word gesien as 'n vorm van verlossing van die dekadente lewenstyle wat deurgaans bevorder word. die oostelike en westelike Romeinse ryke.

Namate die kerk deur die eeue toegeneem het, het die logistieke dinamiek van die bestuur van sulke groot entiteite verskuif: patriarge, metropolitane, argimandriete, abte en abdisse, het almal opgestaan ​​om sekere administrasiepunte te dek. ^[148]

As gevolg van verhoogde blootstelling en gewildheid van die filosofiese skole (haereseis) van die Grieks-Romeinse samelewing en onderwys, is sinodes en rade gedwing om sulke skole te betrek wat die taal en voorwendsel van die Christelike geloof probeer koöpteer om sodoende die mag en gewildheid vir hul eie politieke en kulturele uitbreiding. As gevolg hiervan is ekumeniese rade gehou om die solidariteit te probeer herbou deur die krag van verafgeleë ortodokse getuies te gebruik om die intense plaaslike gevolge van bepaalde filosofiese skole binne 'n bepaalde gebied te demp.

Alhoewel dit oorspronklik bedoel was om 'n interne kontrole en balans te wees vir die verdediging van die leerstelling wat deur die apostels ontwikkel en versprei is na verskillende sienings teen foutiewe plaaslike leerstellings, het die kerk soms gevind dat sy eie biskoppe en keisers ten prooi val aan plaaslike konvensies. Op hierdie deurslaggewende oomblikke in die geskiedenis van die kerk was dit in staat om weer op te bou op grond van die geloof, aangesien dit onderhou en onderhou word deur kloostergemeenskappe, wat bestaan ​​sonder om op die gemeenskap van die staat of populêre kultuur te vertrou en oor die algemeen onaangeraak was. deur die materialisme en retoriek wat die integriteit en stabiliteit van die stedelike kerke dikwels oorheers en bedreig het.

In hierdie sin was die doel van die rade nie om 'n gewilde behoefte aan 'n duideliker of relevante beeld van die oorspronklike apostoliese leer uit te brei of aan te wakker nie. Die teoloë het eerder gepraat oor die kwessies van eksterne denkrigtings wat die eenvoud en neutraliteit van die apostoliese leer vir persoonlike of politieke gewin wou verdraai. Die konsekwentheid van die Oosterse Ortodokse geloof hang geheel en al af van die heilige tradisie van die aanvaarde geloofskorpus - die besluite wat deur die vaders van die sewe ekumeniese rade bekragtig is , en dit word eers aan die begin van 'n opeenvolgende raad gedoen sodat die gevolge van die beslissings van die vorige raad kan geoudit en geverifieer word as konseptueel gesond en pragmaties uitvoerbaar en voordelig vir die kerk as geheel.

Fresko van Basil die Grote , in die kerk van Saint Sophia , Ohrid . Die heilige word gewys wat die Geskenke tydens die Goddelike Liturgie wat sy naam dra, inwy.

Kerk kalender

Die een deel van die outosefale Ortodokse kerke volg die Juliaanse kalender , terwyl die ander deel die Hersiene Juliaanse kalender volg . Die outonome Kerk van Finland van die Ekumeniese Patriargaat , sowel as dele van die Kerk van die Tsjeggiese lande en Slowakye , gebruik die Gregoriaanse kalender . ^{[ aanhaling nodig ]} Baie kerklike tradisies, insluitend die skedules vir dienste, feeste en vas, word gestruktureer deur die kalender van die kerk, wat 'n streng gemengde stel siklusse van verskillende lengtes bied. Die vaste jaarsiklus begin op 1 September en bepaal die tye vir alle jaarlikse vieringe wat op datum vasgestel is, soos Kersfees. Die jaarlikse Paschal-siklus word jaarliks ​​vasgestel ten opsigte van die wisselende datum van Pascha en beïnvloed die tye vir die viering van Pascha self, die Groot Lentefees , die Heilige Week en die feeste van Hemelvaart en Pinksterfees .

Klein siklusse loop ook saam met die eenjarige siklusse. 'N Weeklikse siklus van dae skryf 'n spesifieke fokus vir elke dag voor, behalwe vir ander wat waargeneem kan word. ^[149]

Elke dag van die Weeklikse siklus word gewy aan sekere spesiale gedenktekens. Sondag word gewy aan Christus se opstanding ; Maandag vereer die heilige liggaamlose magte (engele, aartsengele, ens.); Dinsdag word gewy aan die profete en veral die grootste van die profete, Sint Johannes die Voorloper en Doper van die Here ; Woensdag word aan die Kruis gewy en herinner aan Judas se verraad; Donderdag vereer die heilige apostels en hiërargieë, veral Sint Nikolaas, biskop van Myra in Lycië ; Vrydag word ook aan die Kruis gewy en herinner aan die dag van die Kruisiging; Saterdag word gewy aan All Saints, veral die Moeder van God , en aan die nagedagtenis van almal wat hierdie lewe verlaat het in die hoop op opstanding en ewige lewe.

Kerkdienste

Die dienste van die kerk word elke dag volgens die kerkkalender gehou. Dele van elke diens bly vas, terwyl ander verander, afhangende van die waarnemings wat vir die spesifieke dag in die verskillende siklusse voorgeskryf is, wat altyd 'n vloei van bestendigheid binne variasie bied. Dienste word in die kerk gehou en betrek geestelikes sowel as gelowiges. Dienste kan nie behoorlik deur een persoon uitgevoer word nie, maar moet ten minste een ander persoon bywoon (dws 'n priester kan nie alleen vier nie, maar moet ten minste 'n gesang bywoon en deelneem).

Gewoonlik word al die dienste op 'n daaglikse basis slegs in kloosters en katedrale gehou, terwyl kerkkerke miskien net die dienste gedurende die naweek en groot feesdae sal doen. Op sekere groot feeste (en volgens sommige tradisies elke sondag) word 'n spesiale nagwaak ( Agrypnia ) gevier van laataand aan die vooraand van die fees tot die volgende oggend vroeg. Vanweë die feestelike aard word dit gewoonlik gevolg deur 'n ontbytfees wat die gemeente saam deel.

Die reis is na die Koninkryk. Dit is waarheen ons oppad is - nie simbolies nie, maar regtig.

-  Vr. Alexander Schmemann , Vir die lewe van die wêreld

Ons het nie geweet of ons in die hemel of op die aarde was nie.

-  Ambassadeurs van Kiëf-Roes (10de eeu), apokriewe aanhaling uit bekering van Kiëf-Roes .

Ikoon van Ss. Basil die Grote (links) en John Chrysostomus , toegeskryf outeurs van die twee mees gebruikte Oosters-Ortodokse Goddelike liturgieë, c. 1150 ( mosaïek in die Palatynse kapel , Palermo )

Dienste, veral die Goddelike liturgie , mag net een keer per dag op 'n enkele altaar gevier word (sommige kerke het verskeie altare om groot gemeentes te akkommodeer). Elke priester mag die Goddelike Liturgie net een keer per dag vier.

Vanuit sy Joodse oorsprong begin die liturgiese dag teen sononder. Die tradisionele daaglikse siklus van dienste is soos volg:

• Vespers - (Griekse Hesperinos ) sononder, die begin van die liturgiese dag.
• Voldoen (Grieks Apodeipnon , letterl . "Na-aandete") - Na die aandete en voor slaap.
• Middernagkantoor - word gewoonlik net in kloosters bedien.
• Matins (Griekse Orthros ) - Eerste diens van die oggend. Voorgeskryf om voor sonop te begin.
• Ure - Eerste, Derde, Sesde en Negende - Gesing op die regte tyd, of saam op ander gebruiklike gemakstye. As laasgenoemde, word The First Hour onmiddellik na Orthros gesing, die derde en sesde voor die goddelike liturgie en die negende voor Vespers.
• Goddelike liturgie - die eucharistiese diens. (Die Heilige Mis in die Westerse Rite genoem)

Die Goddelike Liturgie is die viering van die Nagmaal. Alhoewel dit gewoonlik tussen die sesde en negende uur gevier word, word dit nie beskou as deel van die daaglikse siklus van dienste nie, aangesien dit buite die normale tyd van die wêreld voorkom. Die Goddelike Liturgie word nie gedurende die Groot Lentyd op weeksdae gevier nie , en op sommige plekke gedurende die mindere vasgetye ook nie; reservaatmaal word egter op Sondae voorberei en word gedurende die week versprei by die Liturgie van die Geheiligde Geskenke .

Ander items wat tydens die Goddelike liturgie na die altaar gebring is, sluit in 'n goue of silwer kelk met rooiwyn, 'n klein metaal urn warm water, 'n metaal nagmaallepel, 'n bietjie metaal spies, 'n spons, 'n metaal skyf met gesnyde stukke brood op. dit, en 'n ster, dit is 'n stervormige stuk metaal waaroor die priester 'n doekbedekking plaas wanneer hy die heilige gawes van en na die altaar vervoer. Die antimyne word ook op die altartafel aangetref . Die antimins is 'n sydoek, onderteken deur die toepaslike bisdom biskop, waarop die heiliging van die heilige gawes tydens elke Goddelike Liturgie plaasvind. Die antimiene bevat die oorblyfsels van 'n heilige. Wanneer 'n kerk deur 'n biskop ingewy word, is daar 'n formele diens of gebed en heiligmaking in die naam van die heilige waarna die kerk vernoem is. Die biskop sal ook dikwels 'n klein relikwie van 'n heilige aanbied om in of op die altaar te plaas as deel van die inwyding van 'n nuwe kerk.

Die boek met liturgies geleesde gedeeltes van die vier evangelies word permanent op die altartafel "gekroon". Oosters-Ortodokse biskoppe, priesters, diakens en lesers sing / besing spesifieke verse uit hierdie Evangelieboek op elke dag van die jaar.

Hierdie daaglikse siklusdienste word beskou as die heiligmaking van die tyd ( chronos , die spesifieke tye waartydens dit gevier word) en die toetrede tot die ewigheid ( kairos ). Dit bestaan ​​in 'n groot mate van litanieë wat God se genade oor die lewendes en die dooies vra, voorlesings uit die Psalter met inleidende gebede, troparia en ander gebede en gesange rondom hulle. Die Psalms is so gerangskik dat wanneer al die eredienste gevier word, die hele Psalter een keer per week in hul kursus deurgelees word, en twee keer per week tydens die Groot Lent wanneer die eredienste in uitgebreide vorm gevier word.

Musiek en dreunsang

Chanters sing op die kliros by die Kerk van St. George , Patriargaat van Konstantinopel

Ortodokse dienste word byna in hul geheel besing; omdat die menslike stem as die perfekste lofinstrument gesien word, word musiekinstrumente ( orrels , ens.) gewoonlik nie gebruik om die koor te begelei nie. Dienste bestaan ​​deels uit 'n dialoog tussen die geestelikes en die mense (dikwels verteenwoordig deur die koor of die Psaltis Cantor ). In elk geval word die gebede volgens 'n voorgeskrewe musiekvorm gesing of gedreunsing. Byna niks word met 'n normale praatstem gelees nie, met die uitsondering van die homilie as een gegee word.

Die kerk het agt modi of toonsoorte ontwikkel (sien Octoechos ) waarbinne 'n gesang ingestel kan word, afhangende van die tyd van die jaar, die feesdag of ander oorwegings van die Typikon . Daar is talle weergawes en style wat tradisioneel en aanvaarbaar is, en dit wissel baie tussen kulture. ^[150] Dit is algemeen, veral in die Verenigde State, dat 'n koor baie verskillende style leer en meng, en een reaksie in Grieks sing, dan Engels, dan Russies, ens.

In die Russiese tradisie was daar enkele bekende komponiste van 'onbegeleide' kerkmusiek, soos Tsjaikofski ( Liturgie van St John Chrysostomus , op. 41, 1878 en All-Night Vigil , op. 52, 1882) en Rachmaninoff ( Liturgie van St John Chrysostom , op. 31, 1910, en All-Night Vigil , op. 37, 1915); en baie kerktone kan ook gehoor word wat hul musiek beïnvloed.

Wierook

Russies-Ortodokse diaken en priester

As deel van die erfenis wat uit die Judaïese wortels oorgedra is, word wierook tydens alle dienste in die Oosters-Ortodokse Kerk gebruik as aanbidding aan God soos dit in die Joodse eerste en tweede tempels in Jerusalem gedoen is (Eksodus hoofstuk 30). Wierook word ook in die boek Maleagi 1:11 ^[151] voorspel as 'n 'suiwer offer' in die verheerliking van God deur die heidene in 'elke plek' waar die naam van God as 'groot' beskou word. Tradisioneel is die basis van die gebruikte wierook die hars van Boswellia sacra , ook bekend as wierook, maar die hars van dennebome is ook gebruik. Dit word gewoonlik gemeng met verskillende blomme-essensiële olies wat dit 'n soet reuk gee.

Wierook verteenwoordig die soetheid van die gebede van die heiliges wat tot God opstaan. ^[152] Die wierook word gebrand in 'n sierlike goue wierookvat wat aan die einde van drie kettings hang wat die Drie-eenheid voorstel. Twee kettings verteenwoordig die menslike en goddelike aard van die Seun, een ketting vir die Vader en een ketting vir die Heilige Gees. Die onderste beker stel die aarde voor en die boonste beker die hemel. In die Griekse, Slawiese en Siriese tradisies hang daar 12 klokkies langs hierdie kettings wat die 12 apostels voorstel. Daar is ook 72 skakels wat 72 evangeliste verteenwoordig.

Die houtskool verteenwoordig die sondaars. Vuur beteken die Heilige Gees en wierook die goeie dade. Die wierook verteenwoordig ook die genade van die Drie-eenheid. Die wierookmiddel word (heen en weer geswaai) deur die priester / diaken gebruik om al vier kante van die altaar, die heilige gawes, die geestelikes, die ikone, die gemeente en die kerkstruktuur self te vereer. Wierook word ook gebruik in die huis waar die individu deur die huis sal gaan en al die ikone "kruis" wat in Grieks sê: Ἅγιος ὁ Θεός, Ἅγιος ἰσχυρός, Ἅγιος ἀθάνατος, ἐλέησον ἡμᾶς, of in Engels: Holy God, Holy Mighty, Heilige Onsterflik, wees ons genadig.

Vas

Die aantal vasdae wissel van jaar tot jaar, maar oor die algemeen kan die Oosters-Ortodokse Christen verwag om 'n bietjie meer as die helfte van die jaar op 'n sekere vlak van vas te spandeer . Daar is geestelike, simboliese en selfs praktiese redes vir vas. In die sondeval het die mensdom beslag gekry op 'n vleeslike aard; dit wil sê, geneig geraak tot die passies . Deur vas, probeer Ortodokse Christene om terug te keer na die verhouding van liefde en gehoorsaamheid aan God wat Adam en Eva in die Paradys in hul eie lewens geniet, deur hulself te weerhou van vleeslike praktyke, deur die tong in toom te hou, ^[153] sondebelydenis, gebed en aalmoese .

Vas word gesien as suiwering en die herwinning van onskuld. Dit is 'n praktyk om te leer om die liggaam se primêre begeerte na voedsel te temper. Deur hierdie basiese begeerte van die liggaam te temper, kan die praktisyn ander wêreldse begeertes makliker temper, en sodoende beter in staat gestel word om nader aan God te kom in die hoop om meer Christusagtig te word . Deur gehoorsaamheid aan die kerk en die asketiese praktyke, wil die Oosters-Ortodokse Christen hom of haar van die passies ontslae raak (Die begeertes van ons gevalle vleeslike natuur). Alle Ortodokse Christene kry 'n voorgeskrewe riglyn. Hulle beskou vas nie as 'n swaarkry nie, maar eerder as 'n voorreg en vreugde. Die lering van die Kerk bied 'n minimum tyd en die hoeveelheid vas wat vir elke lidmaat wat verkies om deel te neem, verwag word. Vir groter ascesis kan sommige verkies om kortstondig heeltemal sonder kos te gaan. 'N Vaste driedaagse vas aan die begin en einde van 'n vasperiode is nie ongewoon nie, en sommige vas vir selfs langer periodes, hoewel dit gewoonlik net in kloosters gebruik word.

Oor die algemeen beteken vas om van vleis en vleisprodukte, suiwelprodukte (eiers en kaas) en suiwelprodukte, vis, olyfolie en wyn te onthou. Wyn en olie - en, minder gereeld, vis - word toegelaat op sekere feesdae wanneer dit op 'n vasdag val; maar diereprodukte en suiwelprodukte is op vinnige dae verbode, met die uitsondering van die "Cheese Fare" week wat voorafgaan aan Groot-Lent, waartydens suiwelprodukte toegelaat word. Wyn en olie word gewoonlik ook op Saterdae en Sondae gedurende periodes van vas toegelaat. In sommige Ortodokse tradisies is kaviaar toegelaat op Lasarus-Saterdag , die Saterdag voor Palmsondag, hoewel die dag andersins 'n vinnige dag is. Getroude paartjies onthou ook van seksuele aktiwiteite op vasdae, sodat hulle hul volkome aan gebed kan toewy. ^[154]

Alhoewel dit lyk asof vas op die wyse soos deur die Kerk uiteengesit, 'n streng reël is, bestaan ​​daar omstandighede waar die persoon se geestelike gids 'n ekonomie kan toelaat vanweë die een of ander fisiese noodsaaklikheid (bv. Diegene wat swanger is of swak is, die baie jong en die bejaardes, of diegene wat geen beheer oor hul dieet het nie, soos gevangenes of soldate).

Die tyd en tipe vas is oor die algemeen eenvormig vir alle Ortodokse Christene; die tye van vas maak deel uit van die kerklike kalender , en die metode van vas word bepaal deur die kanonieke wet en die heilige tradisie. Daar is vier belangrike vasperiodes gedurende die jaar: Geboorte van die Geboorte , die Groot Lent , die Vaste van die Apostels en die Dormisie vinnig . Benewens hierdie vasgetye, vas Ortodokse Christene elke Woensdag (ter herdenking van Christus se verraad deur Judas Iskariot ) en Vrydag (ter herdenking van Christus se Kruisiging ) dwarsdeur die jaar. Kloosters vas dikwels op Maandae.

Ortodokse Christene wat hulle voorberei om die nagmaal te ontvang, eet of drink glad nie van vespers (sononder) voordat hulle die Nagmaal geneem het nie . 'N Soortgelyke totale vas sal na verwagting gehou word op die Eve of Nativity , the Eve of Theophany (Epifanie), Groot Vrydag en Heilige Saterdag vir diegene wat dit kan doen. Daar word ander individuele dae waargeneem as vas (alhoewel nie as dae van totale vas nie) ongeag op watter dag van die week hulle val, soos die onthoofding van Johannes die Doper op 29 Augustus en die Verheffing van die Heilige Kruis op 14 September.

Handgeld

Handgeld , meer omvattend beskryf as 'dade van barmhartigheid', verwys na die gee van jouself in liefdadigheid aan iemand wat 'n behoefte het, soos materiële hulpbronne, werk, hulp, advies, ondersteuning of vriendelikheid. Saam met gebed en vas, word dit beskou as 'n pilaar van die persoonlike geestelike praktyke van die Oosters-Ortodokse Christelike tradisie. Handgeld is veral belangrik tydens periodes van vas, wanneer daar van die Oosterse Ortodokse gelowiges verwag word om die geldbesparing van sy of haar verminderde verbruik met behoeftiges te deel. Soos met vas, is die noem van eie deugsame dade geneig om 'n sondige trots te weerspieël en kan dit ook uiters onbeskof beskou word.

Monastiek

Saint Catherine's Klooster (6de eeu), Sinai-skiereiland , Egipte

Die Oosters-Ortodokse Kerk lê baie klem op en ken 'n hoë aansien aan tradisies van kloosterwese en asketisme met wortels in die vroeë Christendom in die Nabye Ooste en die Bisantynse Anatolië . Die belangrikste sentrums van Christelik-Ortodokse klooster is die Sint Catherine-klooster in die Sinai-skiereiland ( Egipte ) en die berg Athos in Noord-Griekeland .

Daar word van alle Ortodokse Christene verwag om aan ten minste sommige asketiese werke deel te neem, in reaksie op die gebod van Christus om 'te kom, die kruis op te neem en my te volg'. ( Markus 10:21 en elders) Hulle word dus almal geroep om op die een of ander manier Christus self na te volg wat homself verloën het in die mate dat hy die kruis letterlik opneem op pad na sy vrywillige selfopoffering. Daar word egter nie van leke verwag om in ekstreme asketisme te leef nie, aangesien dit byna onmoontlik is terwyl hulle die normale verantwoordelikhede van die wêreldse lewe aanvaar.

Diegene wat dit wil doen, skei hulle dus van die wêreld en leef as kloosters : monnike en nonne. As ascete by uitstek , met die gebruik van die allegoriese wapens van gebed en vas in geestelike oorlogvoering teen hul passies, het kloosters 'n baie spesiale en belangrike plek in die Kerk. Hierdie soort lewe word dikwels gesien as onverenigbaar met enige aardse aktiwiteit, insluitend die wat normaalweg as deugsaam beskou word. Maatskaplike werk, skoolonderrig en ander sulke werk word dus gewoonlik aan leke oorgelaat. Askete van die Oosterse Ortodokse Kerk word herken aan hul lang hare, en in die geval van manlike monnike, lang baarde.

Skema wat deur monnike gedra word

Daar is drie hooftipes kloosters. Diegene wat onder 'n gemeenskaplike heerskappy in kloosters woon, is koenobities . Elke klooster kan sy eie heerskappy formuleer, en hoewel daar geen godsdienstige ordes in die Ortodoksie is nie, is sommige gerespekteerde kloostersentrums soos die berg Athos van groot invloed. Eremitiese monnike, of kluisenaars , is diegene wat eensaam leef. Dit is die begeerte van baie mense wat die kloosterlewe betree om uiteindelik eensame kluisenaars te word. Hierdie strengste lewe word slegs toegeken aan die mees gevorderde kloosters en slegs as hul superieure voel dat hulle gereed is daarvoor.

Kluisenaars word gewoonlik met 'n groter klooster geassosieer, maar woon in afsondering 'n entjie van die hoofverbinding af. Hulle plaaslike klooster sorg vir hul fisiese behoeftes en voorsien hulle van eenvoudige voedsel terwyl hulle so min as moontlik versteur. Tussenin is diegene in semi-eremitiese gemeenskappe, of sketse , waar een of twee monnike elkeen onder 'n groep nabygeleë wonings deel volgens hul eie reëls en net in die sentrale kapel, of Katholikon , bymekaarkom vir liturgiese waarnemings.

Die geestelike insig wat hulle asketiese stryd verwerf het, maak kloosters verkieslik vir sendingwerk. Biskoppe word byna altyd uit monnike gekies, en diegene wat gewoonlik nie die kloostergewas ontvang voordat hulle ingewy is nie.

Baie (maar nie almal nie) Ortodokse kweekskole is verbonde aan kloosters, wat akademiese voorbereiding vir die ordening kombineer met deelname aan die gemeenskap se gebedslewe. Monnike wat tot die priesteramp georden is, word hieromonk (priester-monnik) genoem; monnike wat tot die diakonaat georden is, word hierodeacon (diaken-monnik) genoem. Nie alle monnike woon in kloosters nie, sommige hieromonke dien as priesters in parochiekerke en beoefen dus 'monastisme in die wêreld'.

Kulturele praktyke verskil effens, maar oor die algemeen is Vader die regte adres vir monnike wat gemonster is, terwyl beginners as broer aangespreek word . Net so is Moeder die regte adres van nonne wat gemonster is, terwyl beginners as suster aangespreek word . Nonnes lei identiese asketiese lewens as hul manlike eweknieë en word daarom ook monachoi (kloosters) of die vroulike meervoudsvorm in Grieks, monachai genoem , en hul gemeenskaplike leefruimte word 'n klooster genoem.

Ikone en simbole

'IX' (Jesus Christus) monogram uit 'n 4de-eeuse sarkofaag uit Konstantinopel

Die " Chi-Rho " simbool, Katakombe van San Callisto , Rome

Alles in die Oosterse Ortodokse Kerk het 'n doel en 'n betekenis wat God se openbaring aan die mens openbaar. Aan die voorkant, of aan die oostekant van die kerk, is 'n verhoogde poort met 'n ikoonbedekte skerm of muur ( ikonostase of patroon ) wat die skip van die heiligdom skei. In die middel van hierdie muur is die ingang na die altaar bekend as die "Royal Doors" waardeur slegs die geestelikes mag gaan.

Aan die voorkant van die ikonostase is 'n regter- en linkerkantdeur, die een wat die aartsengel, Migael en die ander Gabriël, voorstel. Die priester- en altaarseuns betree en gaan deur hierdie deure tydens gepaste dele van die Goddelike Liturgie. Direk regs van die hoofhek vind u altyd 'n ikoon van Jesus Christus, links, 'n ikoon van die Theotokos (Moeder van God). Ander ikone wat op die ikonostase uitgebeeld word, is Saint John the Forerunner en die Saint waarna die kerk vernoem is.

Voor die ikonostase is die biskopstoel, 'n ereplek waar 'n besoekende biskop of metropolitaans gereeld sal sit wanneer hy die kerk besoek. Wanneer 'n Ortodokse priester tydens die Goddelike Liturgie by die altaar staan, kyk hy na die altaar (gewoonlik ooswaarts) en lei sy gemeente behoorlik terwyl hulle saam die mistieke offer bring en tot God bid.

Die heiligdom bevat die Heilige Altaar, wat die plek verteenwoordig waar Ortodokse Christene glo dat Christus gebore is uit die maagd Maria, gekruisig onder Pontius Pilatus, in die graf neergelê, in die hel neergedaal het, op die derde dag uit die dood opgestaan ​​het, in die hemel opgevaar het, en sal met sy wederkoms weer terugkeer. Agter die altaar kan 'n vrystaande kruis met die liggaam van Christus staan. Op die altaar is 'n doekbedekking, 'n groot boek met die evangelie-voorlesings wat tydens die eredienste uitgevoer is, 'n ark met geheiligde goddelike gawes (brood en wyn) wat deur die diaken of priester uitgedeel word aan diegene wat nie na die kerk kan kom om dit te ontvang nie, en verskeie wit byewas kerse.

Ikone

Die term 'ikoon' kom van die Griekse woord eikon , wat eenvoudig beeld beteken. Die Oosters-Ortodokse glo dat die eerste ikone van Christus en die Maagd Maria deur Lukas, die Evangelis, geskilder is . Ikone is gevul met simboliek wat ontwerp is om inligting oor die persoon of gebeurtenis wat uitgebeeld word, oor te dra. Om hierdie rede is ikone gewoonlik formuleus, volgens 'n voorgeskrewe metodiek vir hoe 'n spesifieke persoon uitgebeeld moet word, insluitend haarstyl, liggaamsposisie, klere en agtergrondbesonderhede.

Ikoonskilderye is oor die algemeen nie 'n geleentheid vir artistieke uitdrukking nie, hoewel elke ikonograaf 'n visie in die stuk bring. Dit is baie meer algemeen dat 'n ikoon van 'n ouer model gekopieer word, maar met die erkenning van 'n nuwe heilige in die kerk, moet 'n nuwe ikoon geskep en goedgekeur word. Die persoonlike en kreatiewe tradisies van die Katolieke godsdienstige kuns het grootliks ontbreek in die Ortodokse ikoonskildery voor die 17de eeu, toe Russiese ikone sterk beïnvloed is deur godsdienstige skilderye en gravures uit die Protestantse en Katolieke Europa. Griekse ikone het ook vir 'n tydperk 'n sterk westerse invloed begin kry en die verskil tussen sommige Ortodokse ikone en Westerse godsdienstige kuns het verdwyn. Meer onlangs was daar 'n neiging om terug te keer na die meer tradisionele en simboliese voorstellings.

Moderne ikoon wat Konstantyn XI Palaiologos , laaste keiser van die Romeinse (Bisantynse) ryk, uitbeeld

Aspekte van die ikonografie ontleen aan die voor-Christelike Romeinse en Hellenistiese kuns . Henry Chadwick het geskryf: "In hierdie instink was daar 'n mate van waarheid. Die voorstellings van Christus as die Almagtige Heer op sy regterstroon het iets te danke aan foto's van Zeus. Portrette van die Moeder van God was nie heeltemal onafhanklik van 'n heidense verlede van vereerde moedergodinne. In die volksgees het die heiliges 'n rol vervul wat deur helde en godhede gespeel is. ' ^[155]

Groot losstaande standbeelde (driedimensionele uitbeeldings) kom byna nie voor in die Oosters-Ortodokse Kerk nie. Dit is deels omdat kultusbeelde van die Griekse gode 'n fokus was op die antieke Griekse godsdiens en die Romeinse ekwivalent daarvan, en baie gekritiseer deur vroeë Christelike skrywers, en deels omdat ikone bedoel is om die geestelike aard van die mens te wys, nie die sensuele aardse liggaam nie. . Reliëfs is egter in die Bisantynse kuns gebruik .

Ikone word deur die Oosters-Ortodokse nie as afgode of aanbiddingsvoorwerpe beskou nie. Die parameters van hul gebruik is duidelik deur die 7de ekumeniese raad uiteengesit . Regverdiging vir die gebruik daarvan maak gebruik van die volgende logika: voordat God menslike gestalte in Christus aangeneem het, was geen materiële uitbeelding moontlik nie en daarom lasterlik, selfs om te besin. Sodra God vleesgeword geword het, was uitbeelding moontlik.

Aangesien Christus glo God is, is dit geregverdig om die beeld van God-menswording in sy gedagtes te hou. As 'n mens ook 'n ikoon vereer, word nie die hout of verf vereer nie, maar eerder die individu wat getoon word, net soos dit nie die papier is wat jy liefhet as jy die foto van 'n geliefde kan soen nie. Soos Saint Basil beroemd verklaar, gaan die eer of verering van die ikoon altyd oor na die argetipe daarvan. Na aanleiding van hierdie redenasie is die verering van die verheerlikte menslike heilige wat na God se beeld gemaak word, altyd 'n verering van die goddelike beeld, en dus God as 'n fundamentele argetipe.

Ikone kan gevind word wat die mure van kerke versier en bedek die binneste struktuur dikwels heeltemal. ^[156] Die meeste Ortodokse huise het 'n area vir familiegebed, gewoonlik 'n oostelike muur, waar baie ikone opgehang is. Ikone is sedert die begin van die kerk deel van die Ortodokse Christendom. ^[157]

Ikone word dikwels deur 'n kers of olielamp verlig (byewas vir kerse en olyfolie vir lampe word verkies omdat dit natuurlik is en skoon brand). Behalwe die praktiese doel om ikone in 'n andersins donker kerk sigbaar te maak, simboliseer beide kerse en olielampe die Lig van die Wêreld, wat Christus is.

Verhale van wonderbaarlike ikone is nie ongewoon nie, hoewel daar altyd van mening is dat die boodskap van so 'n gebeurtenis vir die onmiddellike gelowiges betrokke was en dat dit gewoonlik nie skares lok nie. Sommige wonderbaarlike ikone waarvan die reputasie oor lang tydperke strek, word nietemin bedevaartsoorde, tesame met die plekke waar dit bewaar word. Soos verskeie Ortodokse teoloë en heiliges in die verlede ondersoek het, word die wonderbaarlike aard van die ikoon nie in die materiaal aangetref nie, maar in die glorie van die heilige wat uitgebeeld word. Die ikoon is 'n venster, in die woorde van Paul Florensky , wat eintlik deelneem aan die glorie van wat dit verteenwoordig.

Ikonostase

Ikonostase van die Roemeense Volksheiligheidskatedraal

'N Ikonostase , ook die tempel genoem , is 'n muur van ikone en godsdienstige skilderye wat die skip van die heiligdom in 'n kerk skei . Iconostasis verwys ook na 'n draagbare ikoonstaander wat oral in 'n kerk geplaas kan word. Die moderne ikonostase het in die 11de eeu uit die Byzantynse patroon ontwikkel. Die evolusie van die ikonostase is waarskynlik heelwat te danke aan die 14de-eeuse Hesychast- mistiek en die houtsnywerk van die Russies-Ortodokse Kerk .

Die eerste Russiese ikonostase met vyf vlakke op die dakhoogte is ontwerp deur Andrey Rublyov in die katedraal van die Dormition in Vladimir in 1408. Die skeiding tussen heiligdom en skip wat deur die ikonostase bewerkstellig word, is nie verpligtend nie, hoewel dit algemeen gebruik word. Afhangend van die omstandighede, kan die rol van die ikonostase gespeel word deur messelwerk, gekerfde panele, skerms, gordyne, relings, 'n koord of tou, gewone ikone op staanders, trappies of niks.

Kwaad

Griekse kruis

Russiese Ortodokse kruis

Uitbeeldings van die kruis in die Oos-Ortodokse Kerk is talle en dikwels hoogs versierde, maar die gebruik daarvan nie uit te brei na alle Ortodokse tradisies. ^{[ aanhaling nodig ]} Sommige het spesiale betekenis. ^{[ aanhaling benodig ]} Die Tri-Bar Cross, wat gewild is in Rusland, Oekraïne en Belo-Rusland, maar algemeen regoor die Oosterse Ortodokse wêreld is, het drie stawe. Die oorsprong daarvan is in die vroeë Bisantynse kerk van die 4de eeu nC. ^{[ aanhaling nodig ]}

Die klein boonste dwarsbalk verteenwoordig die teken dat Pontius Pilatus bo Christus se kop vasgespyker het. Dit word dikwels met 'n akroniem, "INRI", Latyn vir " Jesus van Nasaret, koning van die Jode " of "INBI", Grieks Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ βασιλεύς τῶν Ἰουδαίων vir " Jesus van Nasaret, Koning van die Jode "; dit word egter dikwels vervang of versterk deur die frase "The King of Glory" om Pilatus se uitspraak te beantwoord met die bevestiging van Christus, "My Kingdom is not of this world". ^[158]

Daar is ook 'n onderste skuinsstaaf met verskeie verduidelikings. Bewyse beweer dat daar 'n klein houtplatform was waarop die gekruisigde kon staan ​​om sy gewig te dra; in Jesus se geval is sy voete langs mekaar aan hierdie platform vasgespyker met elkeen een spyker om die marteling van die kruis te verleng.

Geïmpliseerde bewyse hiervoor kom hoofsaaklik uit twee bronne, naamlik die Bybel (om die slagoffer vinniger te laat sterf, was sy bene gebreek sodat hulle nie sy gewig kon dra nie en sou hy versmoor) ^{[ aanhaling nodig ]} en ikonografie (al vroeg uitbeeldings van die kruisiging toon hierdie rangskikking, nie die later met voete bo-op met enkele spyker nie). ^{[ aanhaling benodig ]} Sommige kenners het ook daarop gewys dat die vasgespykerde hande van 'n liggaam wat gekruisig is op die manier wat in moderne sekulêre kuns dikwels aangetoon word, nie die gewig van die liggaam sal dra nie en dat dit deurbreek. 'N Platform vir die voete sou hierdie probleem verlig. ^{[ aanhaling nodig ]}

Dat die onderste balk skuins is, het twee verklarings, om die baie werklike lyding voor te stel wat Christus aan die kruis ervaar het ('n weerlegging van die Docetisme ) ^{[ aanhaling nodig ]} en om aan te dui dat die dief aan die regterkant van Christus die regte pad gekies het terwyl die dief aan die links nie. ^{[ aanhaling nodig ]}

Ander kruise wat verband hou met die Oosters-Ortodokse Kerk, is die meer tradisionele kruise met enkelbalk, ontluikende ontwerpe, die Griekse kruis , die Latynse kruis , die Jerusalem-kruis (kruispatée), Keltiese kruise , en ander. ^{[159] '} n Algemene simboliek van die skuins voetstoeltjie is Die voetrus wys op, na die hemel, aan Christus se regterkant en afwaarts, na Hades, aan die linkerkant van Christus. "Tussen twee diewe was u kruis 'n balans van geregtigheid; daarom is die een van hulle afgesleep na die doderyk toe deur die laster van sy godslastering [die balans wys afwaarts], terwyl die ander een van sy oortredings verlig is tot die begrip van die teologie. [die balans wys boontoe]. O God, God, eer U. " ^{[160] '} n Ander Ortodokse kruis wat in goud gedra word, is 'n buiteknopkruis met 'n binnekruis van drie stawe. Die inskripsie Jesus Christus in Grieks: IC (Iesous) aan die linkerkantste balk en XC (Xhristos) aan die regterkantste balk, met 'n son bo-aan die kruis. Daar is ook 'n inskripsie op die agterkant van die Kerk-Slawies : 'спаси и сохрани', ' Spasi i Sokhrani ', ' Save and Protect '. Hierdie kruis staan ​​bekend as die Saint Olga Cross. ^[161]

Kuns en argitektuur

'N Illustrasie van die tradisionele interieur van 'n Ortodokse kerk.

Die kerkgebou het baie simboliese betekenisse; miskien die oudste en prominentste is die konsep dat die kerk die Ark is (soos in Noag s'n) waarin die wêreld gered word van die vloed van versoekings; daarom is die meeste Ortodokse kerke reghoekig van ontwerp. 'N Ander gewilde opset, veral vir kerke met groot kore, is kruisvormig of kruisvormig of wat die' Griekse kruis 'genoem word.

Argitektoniese patrone wissel in vorm en kompleksiteit, met kapelle wat soms rondom die hoofkerk gevoeg word, of drievoudige altare; maar oor die algemeen bly die simboliese uitleg van die kerk dieselfde. Elke kerk word met spesifieke kwalifikasies geskep gebaseer op wat die apostels in die Bybel gesê het. ^{[ aanhaling benodig ]} Hierdie kwalifikasies sluit in hoe groot die tempel moet wees. ^{[ aanhaling nodig ]}

Interieur van Agios Minas-katedraal , Heraklion

Die kerkgebou is in drie hoofdele verdeel: die narthex ( voorportaal ), die skip en die heiligdom (ook genoem die altaar of die heilige plek ). Die narthex is waar katekumen en nie-ortodokse besoekers tradisioneel gevra is om tydens die dienste te staan. Dit word van die skip deur "The Royal Gate" geskei. Aan elke kant van hierdie poort is kandelare (menalia) wat die vuurkolomme voorstel voordat die Hebreeuse volk uit Egipte ontsnap het.

Die skip is waar die grootste deel van die gemeente tydens die dienste staan. Tradisioneel staan ​​mans aan die regterkant en vroue aan die linkerkant. Dit is om 'n aantal redes: (1) Met inagneming van die familie-eenheid van die afgelope eeue was die man dominant; dus, op dieselfde afstand van die altaar, word gelykheid beklemtoon. (2) Die idee om geslagte te skei, is geërf van die Joodse tradisie om dit binne sinagoges te doen. (3) Die skeiding van geslagte volg ook op die gebruik van kore waarin verskillende vlakke van stem in groepe geplaas word om harmonie te vergemaklik.

Oor die algemeen trek mans en vroue eerbied aan, en dra gewoonlik hul 'Sondag-beste' om die kerk binne te gaan. Dikwels bedek vroue hul koppe soos deur Paulus voorgeskryf (1 Kor. 11:13). Kinders word beskou as volle lidmate van die kerk en staan ​​oplettend en stil tydens dienste. Daar is dikwels 'n koorarea aan die kant of in 'n hok agter. Benewens die koor, is daar altyd 'n gesang aan die voorkant van die kerk om antwoorde en gesange te sing wat deel uitmaak van die goddelike liturgie wat die priester aanbied. Daar is gewoonlik 'n koepel in die plafon met 'n ikoon van Christus wat uitgebeeld word as Heerser van die Heelal (Pantocrator).

Die Archdiocesan Cathedral of the Holy Trinity aan die Upper East Side van New York is die grootste Ortodokse Christelike kerk in die Westelike Halfrond . ^[162]

Afgesien van die ikone, is die Oosterse Ortodokse kerke en kloosters dikwels versier met fresko's en mosaïeke .

Plaaslike gebruike

Skerwe pottebakkersvase op straat, nadat hulle by die vensters van nabygeleë huise gegooi is. 'N Heilige Saterdag tradisie in Korfu .

Die Oosters-Ortodokse Kerk het ook baie geassosieerde tradisies (soms gewoon gewoontes genoem), wat versoenbaar is met sy lewe en funksie, maar nie noodwendig so nou aan die geloof gekoppel is nie. Dit word gewoonlik nie as 'n deel van die heilige tradisie beskou nie, hoewel geen streng skeidingslyn getrek word nie. Solank versoenbaarheid gehandhaaf word, is algemene praktyk dikwels geneig eerder as beperkend, terwyl die plaaslike priester of biskop vrae beantwoord.

Baie van hierdie gebruike is plaaslik of kultureel, en sommige is nie eens baie godsdienstig nie, maar vorm 'n deel van die kerk se verhouding met die mense in die tyd en plek waar dit bestaan. Waar buite-gebruike kerklike gebruike soos aanbidding beïnvloed, word die integriteit van aanbidding van naderby gehou, maar geskikte plaaslike verskille word met blydskap verwelkom en gevier. Daar word na die plaaslike kerkgebruike verwys, veral liturgiese gewoontes, as verskille in typica (Styl).

Plaaslikheid word ook uitgedruk in regionale terme van kerklike jurisdiksie, wat dikwels ook volgens nasionale lyne getrek word. Baie Ortodokse kerke neem 'n nasionale titel aan (bv. Albanees-Ortodoks , Bulgaars-Ortodoks , Antiochies-Ortodoks , Georgies-Ortodoks , Grieks-Ortodoks , Montenegrijns-Ortodoks , Roemeens-Ortodoks , Russies-Ortodoks , Serwies-Ortodoks , Oekraïens-Ortodoks , ens.) En hierdie titel kan identifiseer watter taal is gebruik in dienste, wat biskoppe voorsit, en watter van die typica word gevolg deur spesifieke gemeentes . In die Midde-Ooste word Ortodokse Christene gewoonlik na verwys as Rum ("Romeinse") Ortodokse, vanweë hul historiese verbintenis met die Oos-Romeinse (Bisantynse) Ryk . ^[163]

Verskille in praktyk ("praktyk") is geneig om gering te wees, en dit behels dinge soos die volgorde waarin 'n bepaalde stel gesange gesing word of hoe laat 'n spesifieke diens gevier word. Maar die viering van die heilige dae van plaaslike heiliges word gereeld in spesiale dienste binne 'n omgewing gevier, net soos sekere nasionale vakansiedae, soos die Griekse onafhanklikheidsdag. In Noord-Amerika neem die vieringe van Thanksgiving Day toe.

Lede van die kerk is ten volle verenig in geloof en die heilige verborgenhede met alle Ortodokse gemeentes, ongeag die nasionaliteit of die ligging. Oor die algemeen kan Ortodokse Christene die wêreld vol reis en vertroud voel met die dienste, selfs al ken hulle nie die taal wat gebruik word nie.

In die Levant kombineer Christelik-Ortodokse dienste en identiteit beide die Bisantynse Griekse en inheemse (Arabiese en Aramees ) tradisies. Ander Ortodokse gemeenskappe kan gelyktydig met twee Oosterse Ortodokse kerke identifiseer, byvoorbeeld die Grieke van die Kaukasus en die Pontiese Grieke in Rusland identifiseer hulle dikwels met sowel die Grieks-Ortodokse Kerk as die Russies-Ortodokse Kerk , as gevolg van eeue van assimilasie en ondertrouery met etniese Russe en ander Christen-Ortodokse. gemeenskappe in hoofsaaklik Suid- Rusland .

Volgens die Ortodokse teologie is die doel van die Christelike lewe om teose te bereik , die mistieke vereniging van die mensdom met God. Hierdie unie word verstaan ​​as beide kollektief en individueel. Die heilige Athanasius van Alexandrië het oor die inkarnasie geskryf dat 'Hy (Jesus) 'n mens geword het sodat ons 'n god (θεοποιηθῶμεν) kon word.' ^{[164] [165]} Die hele lewe van die kerk is daarop gerig om dit moontlik te maak en te fasiliteer.

In die Oosters-Ortodokse Kerk verwys die terme "raaisel" of "die raaisels" na die proses van teose . Alhoewel dit verstaan ​​word dat God teoreties alles onmiddellik en onsigbaar kan doen, word verstaan ​​dat hy gewoonlik kies om materiële middele as medium te gebruik om mense te bereik. Die beperkings is dié van die mensdom, nie God nie. Materie word nie deur die Oosters-Ortodoks as boos beskou nie. Water, olie, brood, wyn, ensovoorts, dit is alles waarmee God uitreik om mense nader aan hom te laat kom. Hoe hierdie proses werk, is 'n 'raaisel' en kan nie in menslike terme gedefinieer word nie. Hierdie verborgenhede word omring deur gebed en simboliek, sodat die ware betekenis daarvan nie vergeet sal word nie.

Die dinge wat in die Weste dikwels sakramente of sakramente genoem word, word onder die Oosters-Ortodokse as die 'heilige verborgenhede' genoem. Terwyl die Rooms-Katolieke Kerk sewe sakramente tel, en baie Protestantse groepe twee lys (doop en die nagmaal) of selfs geen, beperk die Oosters-Ortodokse nie die aantal nie. Vir gemak sal katkisasies egter dikwels van die sewe groot raaisels praat. Een van hierdie is die nagmaal (die mees direkte verbinding), doop , Chrismation , belydenis , salwing , huwelik , en koördinasie . Maar die term ook behoorlik van toepassing op ander heilige handelinge soos klooster tonsuur of die seën van heilige water , en behels vas, aalmoese, of 'n daad so eenvoudig soos die verligting van 'n kers, rook te laat opgaan, bid of vra God se seën op kos. ^[166]

Doop

'N Ortodokse doop

Die doop is die raaisel wat die ou en sondige mens in 'n nuwe en suiwer transformeer; die ou lewe, die sondes, foute wat gemaak is, is weg en 'n skoon lei word gegee. Deur die doop word iemand verenig met die Liggaam van Christus deur lid te word van die Ortodokse Kerk. Tydens die diens word water geseën. Die katekumen word in die naam van die Drie-eenheid drie keer in die water gedompel. Dit word beskou as 'n dood van die 'ou mens' deur deelname aan die kruisiging en begrafnis van Christus, en 'n wedergeboorte in die nuwe lewe in Christus deur deelname aan sy opstanding. ^[167] Behoorlik word 'n nuwe naam gegee wat die persoon se naam word.

Kinders van Ortodokse gesinne word normaalweg kort na die geboorte gedoop. Bekeerlinge na Ortodoksie word gewoonlik formeel in die Ortodokse Kerk gedoop, hoewel daar soms uitsonderings gemaak word. Diegene wat die Ortodoksie verlaat het en 'n nuwe godsdiens aangeneem het, word gewoonlik in die kerk teruggeneem deur die raaisel van Chrismation.

Die misterie van die doop word op die regte manier deur biskoppe en priesters toegepas; in noodgevalle kan enige Ortodokse Christen egter doop. ^[168] In sulke gevalle, sou die persoon die noodgeval oorleef, is dit waarskynlik dat die persoon op 'n later tydstip behoorlik deur 'n priester gedoop sal word. Dit word nie as 'n tweede doop beskou nie, en ook nie gedink dat die persoon nie reeds Ortodoks is nie, maar eerder 'n vervulling van die regte vorm.

Die diens van die doop wat in Ortodokse kerke gebruik word, het meer as 1500 jaar lank onveranderd gebly. Die feit word getuig deur St. Cyril van Jerusalem († 386), wat die diens in sy toespraak oor die sakrament van die doop op dieselfde manier beskryf as wat tans gebruik word.

Chrismation

Chrismation (soms bevestiging genoem ) is die raaisel waardeur 'n gedoopte persoon die geskenk van die Heilige Gees ontvang deur salwing met Holy Chrism . ^{[169] [170]} Dit word normaalweg onmiddellik na die doop gegee as deel van dieselfde diens, maar word ook gebruik om vervalle lede van die Ortodokse Kerk te ontvang. ^[171] Aangesien doop 'n persoon se deelname aan die dood en opstanding van Christus is, is Chrismation 'n deelname aan die koms van die Heilige Gees op Pinkster . ^[172]

'N Gedoopte en geseënde Ortodokse Christen is 'n volle lid van die kerk en kan die nagmaal ontvang ongeag ouderdom. ^[172]

Die skepping van Chrism kan te eniger tyd deur enige biskop gedoen word, maar word gewoonlik slegs een keer per jaar gedoen, dikwels wanneer 'n sinode van biskoppe vir sy jaarvergadering byeenkom. (Sommige outosefale kerke kry hul kerk van ander.) Die salwing daarvan vervang die handoplegging wat in die Nuwe Testament beskryf word, selfs wanneer 'n instrument soos 'n kwas gebruik word. ^[173]

Nagmaal (Nagmaal)

Eucharistiese elemente voorberei vir die Goddelike Liturgie

Die Nagmaal is die middelpunt van die Ortodokse Christendom. In die praktyk is dit die deel van die liggaam en bloed van Jesus Christus te midde van die Goddelike Liturgie saam met die res van die kerk. Daar word geglo dat die brood en wyn die ware liggaam en bloed van die Christus Jesus word deur die werking van die Heilige Gees. Die Ortodokse Kerk het nooit presies beskryf hoe dit plaasvind nie, of die detail wat die Katolieke Kerk in die Weste het, ingegaan nie.

Nagmaal word slegs gegee aan gedoopte en gelowige Ortodokse Christene wat hulle voorberei het deur vas, gebed en belydenis. Die priester sal die geskenke direk in die mond van die ontvanger direk in die mond van die ontvanger toedien met 'n lepel, 'n 'kogleêre' genoem. ^[174] Vanaf die doop word jong babas en kinders na die kelk geneem om die nagmaal te ontvang. ^[172]

Vanweë die Ortodokse begrip van die mensdom se gevalle natuur in die algemeen berei diegene wat wil kommunikeer hulself voor op 'n manier wat die mensdom in die paradys weerspieël. Eerstens berei hulle hulle voor deur hul belydenis te laat hoor en die gebed van berou deur 'n priester voor te lees. Hulle sal hul gebedsreël vermeerder en die voorgeskrewe gebede byvoeg ter voorbereiding vir die gemeenskap. Uiteindelik sal hulle van die vorige dag af heeltemal eet en drink (gewoonlik sononder op Saterdag as hulle op Sondag gemeenskap het).

Bekering (belydenis)

Ortodokse Christene wat sondes gepleeg het, maar hulle daarvan bekeer, en wat hulself met God wil versoen en die suiwerheid van hul oorspronklike dope wil vernuwe , bely hul sondes voor God voor 'n geestelike gids wat advies en leiding gee om die individu te help om hul sonde te oorkom . Gemeentepriesters funksioneer gewoonlik as geestelike gidse, maar sulke gidse kan enige persoon wees, manlik of vroulik (nie gewoonlik 'n leek nie, maar in hierdie gevalle monnike of nonne), wat die seën ontvang het om belydenisse te hoor. Geestelike gidse word baie noukeurig gekies, want dit is 'n mandaat wat eers gekies moet word. Nadat hy bely het, laat die boetvaardige dan sy of haar gemeentepriester die gebed van absolusie oor hulle lees.

Sondes word nie deur die Ortodokse beskou as 'n vlek op die siel wat uitgewis moet word nie, of 'n wettige oortreding wat deur 'n strafvonnis reggestel moet word nie, maar eerder as 'n fout deur die individu met die geleentheid vir geestelike groei en ontwikkeling. As die geestelike riglyn dit vereis, is ' n daad van boetedoening ( epitemie ) nooit formuleerend nie, maar is dit eerder gerig op die individu en hul spesifieke probleem, as 'n manier om 'n dieper begrip te kry van die fout wat gemaak is, en hoe om die genesing daarvan te bewerkstellig. . Omdat 'n volledige deelnemende lidmaatskap aan babas toegeken word, is dit nie ongewoon dat selfs klein kinders bely nie; alhoewel die omvang van hul skuld baie minder is as 'n ouer kind, bly hul geleentheid tot geestelike groei steeds dieselfde.

Huwelik

Die troue van tsaar Nikolaas II van Rusland .

Vanuit die Ortodokse perspektief is die huwelik een van die heilige raaisels of sakramente. Soos in baie ander Christelike tradisies, byvoorbeeld in die Katolisisme, dien dit om 'n vrou en 'n man te verenig in ewige eenheid en liefde voor God, met die doel om Christus en sy Evangelie te volg en 'n getroue, heilige gesin op te rig deur hulle heilige unie. ^{[175] [176]} Die kerk verstaan ​​die huwelik as die vereniging van een man en een vrou, en sekere Ortodokse leiers het hulle sterk uitgespreek teen die burgerlike instelling van huwelike van dieselfde geslag . ^{[177] [178]}

Jesus het gesê dat "as hulle uit die dood opstaan, trou hulle nie en word hulle nie in die huwelik gegee nie, maar is hulle soos engele in die hemel" (Markus 12:25). Vir die Ortodokse Christen moet hierdie gedeelte nie verstaan ​​word dat dit beteken dat die Christelike huwelik nie 'n werklikheid in die Koninkryk sal bly nie, maar daarop dui dat die verhouding nie 'vleesig' is nie, maar 'geestelik'. ^[179] Liefde tussen vrou en man, as 'n ikoon van verhouding tussen Christus en Kerk, is ewig. ^[179]

Die kerk erken wel dat daar skaars geleenthede is dat dit beter is dat paartjies skei, maar daar is geen amptelike erkenning van burgerlike egskeidings nie. Om vir die Ortodokse te sê dat die huwelik onoplosbaar is, beteken dat dit nie verbreek moet word nie; die skending van so 'n verbintenis, wat as heilig beskou word, is 'n oortreding as gevolg van owerspel of die langdurige afwesigheid van een van die vennote. Om hertrou toe te laat, is dus 'n daad van medelye met die kerk teenoor die sondige mens. ^[180] Kerklik geskeide Ortodokse (nie slegs burgerlik geskei nie) word gewoonlik toegelaat om weer in die Ortodokse Kerk te trou, alhoewel daar gewoonlik 'n taamlike boete aan hulle opgelê word deur hul biskop en die dienste vir 'n tweede huwelik in hierdie geval meer boetend is as vreugdevol. Weduwees mag weer trou sonder om gevolge te hê en hul tweede huwelik word net so geldig as die eerste beskou. Een uitsondering op hierdie reël is die geestelikes en hul vrouens. As 'n getroude priester sterf, is dit normaal dat sy vrou in 'n klooster aftree sodra hul kinders uit die huis is. Weduweepriesters mag nie weer trou nie (geen priester mag na sy ordening trou nie) en beland ook gereeld in kloosters.

Die huweliksdiens in die Ortodokse Kerk bestaan ​​uit twee verskillende dele: die verloofde en die bekroning. Daar is geen wisseling van geloftes nie. Daar is 'n vaste verwagting van die verpligtinge wat 'n getroude paartjie aanhang, en die beloftes wat hulle privaat aan mekaar mag dra, is hul verantwoordelikheid om na te kom.

Heilige ordes

Oosterse Ortodokse subdiaken word aan die diakonaat georden . Die biskop het sy omoforie en regterhand op die kop van die kandidaat geplaas en lees die Gebed van Cheirotonia .

Sedert sy stigting het die kerk na verskillende plekke versprei en het sy leiers in elke streek bekend geword as episkopoi ('opsieners', meervoud van episkopos , opsiener — Gr. Ἐπίσκοπος), wat in Engels ' biskop ' geword het. Die ander geordende rolle is presbyter (Gr. Πρεσβύτερος , ouderling), wat 'prester' word en daarna ' priester ' in Engels, en diakonos (Gr. Διάκονος , dienskneg), wat in Engels ' diaken ' word (sien ook subdiaken ). Daar is talle administratiewe poste onder die geestelikes wat addisionele titels bevat.

In die Griekse tradisie word biskoppe wat 'n antieke see beset, metropoliete genoem, terwyl die hoofbiskop in Griekeland die aartsbiskop is. (In die Russiese tradisie is die gebruik van die terme "metropolitaans" en "aartsbiskop" egter omgekeerd.) Priesters kan aartspriesters, archimandriete of protopresbyters wees. Diakens kan ook aartsdiakens of protodiakone wees. Die posisie van diaken word dikwels lewenslank beklee. Die diaken tree ook op as assistent van 'n biskop.

Met die uitsondering van biskoppe, wat selibaat bly , het die Ortodokse Kerk altyd toegelaat dat priesters en diakens trou, mits die huwelik voor die wyding plaasvind. Oor die algemeen word dit verkiesliker dat gemeentepriesters getroud is, aangesien hulle dikwels as raad vir getroude paartjies optree en dus hul eie ervaring kan benut. Ongetroude priesters is gewoonlik monnike en woon in kloosters, hoewel daar soms geleenthede is dat 'n monnik-priester tydelik in 'n gemeente aangewys word as gevolg van 'n gebrek aan getroude priesters.

Weduweepriesters en diakens mag nie weer trou nie, en dit is algemeen dat sulke geestelikes in 'n klooster aftree (sien die kerklike selibaat ). Dit geld ook weduwees van geestelikes, wat nie weer trou en nonne word as hulle kinders groot is nie. Slegs mans mag heilige bevele ontvang, hoewel diakonesse beide liturgiese en pastorale funksies binne die kerk gehad het. ^[181] Dit is egter buite gebruik (die laaste diakonesse is in die 19de eeu georden).

In 2017 besluit Patriarg Theodoros II en die Heilige Sinode van die Patriargaat van Alexandrië om die orde van diakonesse in die Grieks-Ortodokse Kerk weer in te stel. In Februarie het hy ses nonne aangestel om subdiakens binne die kerk te wees. ^{[ aanhaling nodig ]}

Unksie

Salwing met olie, wat dikwels 'unction' genoem word, is een van die raaisels wat deur die Ortodokse Kerk toegedien word en is nie net vir sterwendes of dodelik siekes gereserveer nie, maar vir almal wat geestelike of liggaamlike genesing benodig. In Griekeland, tydens die Ottomaanse besetting, het dit die gebruik geword om hierdie raaisel jaarliks ​​op Groot Woensdag aan alle gelowiges toe te dien; die afgelope dekades het hierdie gebruik na baie ander plekke versprei. Dit word dikwels op groot feesdae versprei, of wanneer die geestelikes dit nodig ag vir die geestelike welsyn van die gemeente.

Volgens Ortodokse leerstelling is die funksie gebaseer op die brief van Jakobus :

Is iemand onder julle siek? Laat hy die ouderlinge van die gemeente roep en oor hom bid en hom met olie in die Naam van die Here salf. En die gebed van die geloof sal die siekes red, en die Here sal hom opwek. En as hy sondes begaan het, sal hy vergewe word.— Jakobus 5: 14-15 ^[182]

Vroeë Kerk

'N Vroeë Christelike " Ichthys " ( vis ) inskripsie uit antieke Efese

Paulus en die apostels het baie deur die Romeinse Ryk gereis , waaronder Klein-Asië, en kerke in groot gemeenskappe gestig , met die eerste kerke wat in Jerusalem en die Heilige Land verskyn het , daarna in Antiochië , Ethiopië , Egipte , Rome , Alexandrië , Athene , Thessalonika , Illyricum , en Bisantium , wat eeue later prominent sou word as die Nuwe Rome . ^{[183] ​​Die} Christendom het in die Romeinse Ryk aansienlike weerstand gekry , meestal omdat die aanhangers daarvan weier om aan die eise van die Romeinse staat te voldoen - dikwels selfs wanneer hulle lewens bedreig is - deur offers aan die heidense gode te bring. Ondanks vervolging, skeptisisme en aanvanklike sosiale stigma, het die Christelike Kerk versprei, veral na die bekering van keiser Konstantyn I in 312 nC. ^[183]

Teen die vierde eeu was die Christendom in talle streke ver buite die Levant aanwesig. 'N Aantal invloedryke denkrigtings het ontstaan, veral die Alexandrynse en Antiochiese filosofiese benaderings. Ander groepe, soos die Ariërs , het ook daarin geslaag om invloed te verkry. Hulle posisies het egter teologiese konflikte binne die Kerk veroorsaak, wat die keiser Konstantyn gevra het om 'n groot ekumeniese sinode te vra om die standpunt van die Kerk teenoor die groeiende, dikwels wyd uiteenlopende, filosofiese en teologiese interpretasies van die Christendom te definieer. Hy het dit vir hierdie raad moontlik gemaak om nie net te vergader deur 'n plek te bied nie, maar deur aan te bied om te betaal vir die vervoer van al die bestaande biskoppe van die Kerk. Die meeste moderne Christelike kerke beskou hierdie sinode, wat gewoonlik die Eerste Raad van Nicea of meer algemeen die Eerste Ekumeniese Raad genoem word , ^{[183] [184]} as van groot belang.

Ekumeniese rade

Ikoon wat die keiser Konstantyn en die biskoppe van die Eerste Raad van Nicea (325) uitbeeld wat die Niceno – Constantinopolitan Geloofsbelydenis van 381 hou .

Verskeie leerstellige geskille vanaf die 4de eeu en verder het gelei tot die roeping van ekumeniese rade . In die Ortodokse Kerk is 'n ekumeniese raad die hoogste gesag waarop 'n beroep op geloofskwessies opgelos kan word. As sodanig is hierdie rade gehou om die belangrikste teologiese aangeleenthede wat binne die Christelike Kerk betwis is, op te los. Baie mindere meningsverskille is deur plaaslike rade in die gebiede waar dit ontstaan ​​het, opgelos voordat hulle beduidend genoeg geword het om 'n ekumeniese raad te benodig.

Daar is sewe rade wat gesaghebbend as ekumenies erken word:

1. Die Eerste Ekumeniese Raad is in 325 deur die Romeinse keiser Konstantyn in Nicea byeengeroep en onder leiding van die patriarg Alexander van Alexandrië , met meer as 300 biskoppe wat die siening van Arius veroordeel het dat die Seun 'n geskape wese is wat minderwaardig is as die Vader. ^[185]
2. Die Tweede Ekumeniese Raad is in 381 in Konstantinopel gehou, onder leiding van die Patriarge van Alexandrië en Antiochië, met 150 biskoppe, wat die aard van die Heilige Gees gedefinieer het teenoor diegene wat Sy ongelykheid met die ander persone in die Drie-eenheid beweer. ^[186]
3. Die Derde Ekumeniese Raad is dié van Efese in 431, onder leiding van die Patriarg van Alexandrië, met 250 biskoppe, wat bevestig het dat Maria werklik 'Moeder' of 'Moeder' van God ( Theotokos ) is, in teenstelling met die leer van Nestorius . ^[187]
4. Die vierde ekumeniese konsilie is die van Chalcedon in 451, die patriarg van Konstantinopel wat voorsitter was, 500 biskoppe, het bevestig dat Jesus waarlik God en waarlik mens is, sonder vermenging van die twee geaardhede, in stryd met die monofisitiese leer. ^[188]
5. Die Vyfde Ekumeniese Raad is die tweede van Konstantinopel in 553, wat die verordeninge van Chalcedon interpreteer en die verhouding tussen die twee nature van Jesus verder verklaar; dit veroordeel ook die beweerde leerstellings van Origenes oor die voorbestaan ​​van die siel, ens. ^[189]
6. Die sesde ekumeniese raad is die derde van Konstantinopel in 681; dit het verklaar dat Christus twee wil van sy twee aard het, menslik en goddelik, in stryd met die leerstellings van die Monotheliete . ^[190]
7. Die Sewende Ekumeniese Raad is in 787 geroep onder die keiserin Regent Irene van Athene , bekend as die tweede van Nicea. Dit ondersteun die verering van ikone terwyl hulle aanbidding verbied. Daar word dikwels na verwys as "Die triomf van die Ortodoksie". ^[191]

Daar is ook twee ander rade wat deur sommige Ortodokse as ekumenies beskou word. Alle Ortodokse stem saam dat die beslissings van hierdie verdere rade geldig is; die meningsverskil is slegs of dit voldoende belang dra om as ekumenies beskou te word:

8. Die vierde konsilie van Konstantinopel word in 879 opgeroep. Dit herstel St. Photius in sy See in Konstantinopel en veroordeel elke verandering van die Nicea-Konstantinopolitiese Geloofsbelydenis van 381. 9. Die Vyfde Konsilie van Konstantinopel was eintlik 'n reeks rade wat tussen 1341 en 1351. Dit bevestig die hesigastiese teologie van die Heilige Gregory Palamas en veroordeel die filosoof Barlaam van Calabrië .

Benewens hierdie rade was daar 'n aantal ander belangrike rade wat die Ortodokse posisie verder moes definieer. Hulle is die sinodes van Konstantinopel, in 1484 , 1583, 1755 , 1819 en 1872, die sinode van Iași in 1642, en die Pan-Ortodokse Sinode van Jerusalem in 1672 . 'N Ander raad het in Junie 2016 byeengekom om baie moderne verskynsels te bespreek, waaronder Modernisme , ander Christelike belydenisse, die verhouding van Ortodoks met ander godsdienste en vasdissiplines. ^[192]

Romeinse / Bisantynse ryk

Hagia Sophia , die grootste kerk in die wêreld en patriargale basiliek van Konstantinopel vir byna duisend jaar, is later omskep in 'n moskee , dan 'n museum en dan terug na 'n moskee.

Die Oosterse Christelike kultuur het sy goue era bereik tydens die hoogtepunt van die Bisantynse ryk en in die Oekraïne en Rusland , ná die val van Konstantinopel, voortgegaan om te floreer . Talle outosefale kerke is in Europa gestig: Griekeland, Georgië, Oekraïne, sowel as in Rusland en Asië.

In die 530's is die Kerk van die Heilige Wysheid (Hagia Sophia) in Konstantinopel onder keiser Justinianus I gebou . ^[193] Begin met die daaropvolgende Bisantynse argitektuur , word Hagia Sophia die paradigmatiese Ortodokse kerkvorm en sy argitektoniese styl word duisend jaar later deur Ottomaanse moskees nagevolg . ^[194] Aangesien dit die bisdom van die ekumeniese patriarg van Konstantinopel was , het dit byna duisend jaar lank die grootste katedraal ter wêreld gebly, totdat die katedraal van Sevilla in 1520 voltooi is. Hagia Sophia word beskryf as ''n unieke posisie in die Christelike wêreld beklee ' '. , ^[194] en argitektoniese en kulturele ikoon van die Bisantynse en Oosterse Ortodokse beskawing , ^{[195] [196]} en dit word beskou as die toonbeeld van die Bisantynse argitektuur ^[197] en word gesê dat dit "die geskiedenis van die argitektuur verander het". ^[198]

Vroeë skeurings

Daar is die " Nestoriaanse " kerke as gevolg van die reaksie van die Raad van Efese (431), wat die vroegste oorlewende Oosterse Christelike kerke is wat die geloof bewaar van slegs die eerste twee ekumeniese rade, naamlik die Eerste Raad van Nicea (325) en die Eerste Konsilie van Konstantinopel (381) as wettig. 'Nestorian' is 'n buitestander se term vir 'n tradisie wat die invloed van Nestorius voorafgegaan het , waarvan die oorsprong moontlik in sekere dele van die Antiochiese Skool of via Nestorius se onderwysers Theodore van Mopsuestia of Diodore van Tarsus lê . Daar word gewoonlik na die moderne inkarnasie van die " Nestorian Church " verwys as "die Assiriese Kerk" of volledig as die Assiriese Kerk van die Ooste .

Die kerk in Egipte ( Patriargaat van Alexandrië ) verdeel in twee groepe na aanleiding van die Raad van Chalcedon (451) oor 'n dispuut oor die verhouding tussen die goddelike en menslike aard van Jesus . Uiteindelik het dit daartoe gelei dat elke groep die ander geanatiseer het . Diegene wat in gemeenskap met die ander aartsvaders gebly het (deur die Raad van Chalcedon te aanvaar) staan ​​vandag bekend as die Grieks-Ortodokse Kerk van Alexandrië , waar die byvoeglike naamwoord 'Grieks' verwys na hul bande met die Griekssprekende kultuur van die Bisantynse Ryk. Diegene wat nie saamstem met die bevindinge van die Raad van Chalcedon nie, was egter die meerderheid in Egipte, en vandag staan ​​hulle bekend as die Koptiese Ortodokse Kerk van Alexandrië , nadat hulle 'n aparte patriargaat gehandhaaf het. Die Koptiese Ortodokse Kerk is tans die grootste Christelike kerk in Egipte en in die hele Midde-Ooste. Daar was ook 'n soortgelyke, hoewel kleiner skaal, in Sirië ( Patriargaat van Antiochië ), wat gelei het tot die skeiding van die Siriese Ortodokse Kerk van die Bisantynse Patriargaat van Antiochië .

Diegene wat met die Raad van Chalcedon nie saamgestem word soms genoem " Oosterse Ortodokse " om hulle te onderskei van die " Oos-Ortodokse ", wat die Raad van Chalcedon aanvaar. Oosterse Ortodokse word ook soms 'nie-Chalcedoniers', of 'anti-Chalcedonians' genoem. Die Oosterse Ortodokse Kerk ontken dat dit monofisiet is en verkies die term " miafisiet " om die "verenigde" aard van Jesus (twee geaardhede verenig in een) aan te dui wat ooreenstem met die teologie van Sint Cyril: "Die term vereniging ... beteken die instemming in een werklikheid van die dinge wat verstaan ​​word as verenig "en" die Woord wat ondoeltreffend daarmee verenig word op 'n manier buite alle beskrywings "( St. Cyril van Alexandrië , oor die eenheid van Christus ). Beide die Oosters-Ortodokse en Oosterse Ortodokse kerke glo hulself formeel as die voortsetting van die ware kerk, hoewel daar gedurende die afgelope dekades aansienlike versoening was en die moontlikheid van hereniging bespreek is.

Bekering van Suid- en Oos-Slawiërs

In die 9de en 10de eeu het die Christendom groot opslae in die heidense Europa getref, waaronder Bulgarye (864) en later Kiëf-Roes (988). Hierdie werk is moontlik gemaak deur die heiliges Cyril en Methodius van Thessaloniki , twee broers wat deur die Bisantynse keiser Michael III gekies is om die versoek van Rastislav van Moravië uit te voer vir onderwysers wat die Morawiërs in hul eie taal kon bedien. Cyril en Methodius het begin om die goddelike liturgie , ander liturgiese tekste en die Evangelies saam met 'n paar ander skriftuurlike tekste in plaaslike tale te vertaal; met verloop van tyd, aangesien hierdie vertalings deur sprekers van ander dialekte gekopieër is, is die hibriede literêre taal Church Slavonic geskep. Oorspronklik gestuur om die Slawiërs van Groot-Morawië te bekeer , is Cyril en Methodius gedwing om mee te ding met Frankiese sendelinge uit die Romeinse bisdom; hul dissipels is in 886 nC uit Groot-Morawië verdryf en na Bulgarye geëmigreer . ^[199]

Die doop van prinses Olga in Konstantinopel , 'n miniatuur uit die Radzivill Chronicle

Na die kerstening van Bulgarye in 864 was die dissipels van die heiliges Cyril en Methodius in Bulgarye , die belangrikste heilige Clement van Ohrid en Saint Naum van Preslav , van groot belang vir die Ortodokse geloof in die Eerste Bulgaarse Ryk . In 'n kort tydjie het hulle daarin geslaag om die toekomstige Bulgaarse geestelikes in die Bybelse tekste voor te berei en op te lei, en in 870 nC het die vierde konsilie van Konstantinopel die Bulgare die oudste georganiseerde outosefale Slawiese Ortodokse Kerk gegee , wat kort daarna Patriargaat geword het. Die sukses van die bekering van die Bulgare het die bekering van Oos- Slawiese volke vergemaklik , veral die Rus , voorgangers van Belo-Russiërs , Russe en Oekraïners . ^{[200] '} n Belangrike gebeurtenis in hierdie poging was die ontwikkeling van die Cyrilliese skrif in Bulgarye aan die Preslav Literary School in die 9de eeu; hierdie skrif, saam met die liturgiese Old Church Slavonic , ook Old Bulgaars genoem , is in 893 amptelik in Bulgarye verklaar . ^{[201] [202] [203]}

Die werk van Cyril en Methodius en hul dissipels het ook 'n groot invloed op die Serwiërs gehad. ^{[204] [205] [206] [207] [208] [209] [210] [211]} Hulle het die Christendom gesamentlik aanvaar volgens familiale en stamlyne, 'n geleidelike proses wat tussen die 7de en 9de eeu plaasgevind het. Ter herdenking van hul doop het elke Serwiese gesin of stam 'n uitsluitlike Serwiese gebruik genaamd Slava (beskermheilige) begin vier op 'n spesiale manier om die Heilige te eer op wie se dag hulle die sakrament van die Heilige Doop ontvang het . Dit is die mees plegtige dag van die jaar vir alle Serwiërs van die Ortodokse geloof en het 'n belangrike rol in die geskiedenis van die Serwiese volk gespeel. Slava bly 'n viering van die bekering van die Serwiese volk, wat die Kerk geseën en 'n kerkinstelling het. ^[212]

Die sendelinge na die Ooste- en Suid-Slawiërs het deels groot sukses behaal omdat hulle die mense se moedertaal gebruik het eerder as Grieks , die oorheersende taal van die Bisantynse Ryk, of Latyn , soos die Romeinse priesters gedoen het. ^[204] Miskien is die grootste nalatenskap van hul pogings die Russiese Ortodokse Kerk, wat die grootste van die Ortodokse Kerke is. ^[213]

Groot skeuring (1054)

Die Oost-Wes-skeuring

In die 11de eeu het dit wat as die Groot Skisma erken is , plaasgevind tussen Rome en Konstantinopel , wat gelei het tot skeiding tussen die Kerk van die Weste, die Katolieke Kerk en die Oostelike Bisantynse Kerke, nou die Ortodokse. ^[214] Daar was leerstellige kwessies soos die filioque- klousule en die gesag van die Romeinse pous wat by die skeuring betrokke was, maar dit is aansienlik vererger deur politieke faktore van sowel die kerk as die staat, en deur kulturele en taalkundige verskille tussen die Latynse en die Grieke. Wat die pouslike oorheersing betref , het die Oostelike helfte ontnugter geraak oor die sentralisering van die mag van die pous, sowel as sy blatante pogings om die Oostelike helfte uit te sluit ten opsigte van pouslike goedkeuring. Dit was vroeër dat die keiser ten minste sou sê wanneer 'n nuwe pous verkies sou word, maar teen die hoë Middeleeue konsolideer die Christene in Rome stadig die mag en verwyder die Bisantynse invloed. Die oostelike en westelike helfte van die kerk was egter nog voor hierdie uitsluitende neiging vanuit die Weste, nog voor 1054, in 'n ewige konflik, veral gedurende die periodes van die Oosterse ikonoklasme en die Fotiese skeuring . ^[215]

Latynse kruisvaarders wat in 1204 die stad Konstantinopel , die hoofstad van die Oosters-Ortodokse, beheerde Bisantynse ryk , ontslaan het .

Die finale oortreding word dikwels beskou as ontstaan ​​na die inname en afdanking van Konstantinopel deur die vierde kruistog in 1204; die laaste breek met Rome het plaasgevind omstreeks 1450. Die afdanking van die Kerk van Heilige Wysheid en die vestiging van die Latynse Ryk as 'n skynbare poging om die Ortodokse Bisantynse Ryk in 1204 te verdring, word tot vandag toe met 'n mate van berusting beskou. In 2004 het pous Johannes Paulus II ' n formele verskoning gevra vir die afdanking van Konstantinopel in 1204, wat ook destyds deur die pous, Innocentius III , sterk veroordeel is ; die verskoning is formeel deur patriarg Bartholomew van Konstantinopel aanvaar . Baie items wat gedurende hierdie tyd gesteel is, soos heilige oorblyfsels en rykdom, word egter steeds in verskillende Europese stede gehou, veral in Venesië . ^{[216] [217]}

Reünie is twee keer probeer, tydens die Tweede Raad van Lyon in 1274 en die Raad van Florence in 1439 . Die Raad van Florence het kortliks die gemeenskap tussen Oos en Wes hervestig, wat geduur het tot na die val van Konstantinopel in 1453. In elke geval is die rade egter deur die Ortodokse volk in die geheel verwerp, en die unie van Florence het ook baie polities geword. moeilik nadat Konstantinopel onder Ottomaanse bewind gekom het. In die tyd daarna het verskeie plaaslike Ortodokse Christelike kerke die verbintenis met Rome, wat as die Oosterse Katolieke Kerke bekend staan, hernu . Die afgelope dekades is ekumeniese gees en dialoog tussen die Katolieke en Ortodokse kerke hernieu. ^[218]

Griekse Kerk onder Ottomaanse heerskappy

Die Bisantynse Ryk het nooit heeltemal herstel van die sak van Constantinopel in 1204 nie. Gedurende die volgende twee eeue het dit 'n sterk afname in beide gebiede en invloed gehad. In 1453 val 'n baie verminderde Bisantynse ryk aan die Ottomaanse Ryk , wat beëindig het wat eens die magtigste staat in die Ortodokse Christelike wêreld was, indien nie in die hele Christendom nie . Teen hierdie tyd was Egipte , nog 'n belangrike sentrum van die Oosterse Christendom, al ongeveer sewe eeue onder Moslem- beheer; die meeste Oosters-Ortodokse gemeenskappe in die suidooste van Europa het geleidelik teen die 16de eeu onder Ottomaanse regering gekom.

Onder die Ottomane het die Grieks-Ortodokse Kerk as outonome gier aansienlike mag verkry . Die ekumeniese patriarg was die godsdienstige en administratiewe heerser van die Rûm , 'n Ottomaanse administratiewe eenheid wat "Romein" beteken, wat alle Ortodokse onderdane van die Ryk omvat, ongeag die nasionaliteit. Terwyl hulle wettig ondergeskik was aan Moslems en onderhewig was aan verskillende beperkings , is die Ortodokse gemeenskap oor die algemeen geduld en is dit gelaat om sy eie interne aangeleenthede te bestuur, beide godsdienstig en wettig. Tot die ryk se ontbinding in die vroeë 20ste eeu sou Ortodokse Christene die grootste nie-Moslem-minderheid bly, en soms ook onder die rykste en polities mees invloedryke.

Russiese Ortodokse Kerk in die Russiese Ryk

Teen die tyd dat die meeste Ortodokse gemeenskappe in die middel van die 15de eeu onder Moslem-bewind gekom het, was die Ortodoksie baie sterk in Rusland, wat noue kulturele en politieke bande met die Bisantynse Ryk behou het; ongeveer twee dekades na die val van Konstantinopel trou Ivan III van Rusland met Sophia Palaiologina , 'n niggie van die laaste Bisantynse keiser Konstantyn XI , en stel homself as tsaar ("Caesar") of imperator . In 1547 beklee sy kleinseun Ivan IV , 'n godsdienstige Ortodokse Christen, die titel as 'Tsaar van die hele Rus', wat die eerste sentrale staat van Rusland met goddelik aangestelde heersers vestig. In 1589 verleen die patriargaat van Konstantinopel 'n outosefale status aan Moskou, die hoofstad van wat nou die grootste Ortodokse Christelike regering was; die stad het daarna die derde Rome genoem - die kulturele en godsdienstige erfgenaam van Konstantinopel.

Tot 1666, toe die patriarg Nikon deur die tsaar afgesit is , was die Russies-Ortodokse Kerk onafhanklik van die staat. ^[219] In 1721 het die eerste Russiese keiser, Peter I , die patriargaat heeltemal afgeskaf en die kerk effektief 'n departement van die regering gemaak, regeer deur 'n allerheiligste sinode wat bestaan ​​het uit senior biskoppe en leke-burokrate wat deur die keiser self aangestel is. Met verloop van tyd sou die Keiserlike Rusland 'n beskermer en beskermheer van alle Ortodokse Christene wees, veral diegene binne die Ottomaanse Ryk. ^[220]

Vir byna 200 jaar, tot en met die Bolsjewiste se Oktoberrevolusie van 1917, het die Russies-Ortodokse Kerk in werklikheid 'n regeringsagentskap en 'n instrument van die tsaristiese regering gebly. Dit is in verskillende grade gebruik in imperiale veldtogte van Russifikasie , en is selfs toegelaat om belasting op boere te hef . Die noue bande van die Kerk met die staat het onder Nikolaas I (1825-1855) tot 'n val gekom, wat die Ortodoksie uitdruklik 'n kernleer van imperiale eenheid en legitimiteit gemaak het . Die Ortodokse geloof het verder gekoppel aan die Russiese identiteit en nasionalisme, terwyl die Kerk verder ondergeskik was aan die belange van die staat. Gevolglik is die Russiese Ortodokse Kerk, tesame met die keiserlike regime waartoe dit behoort, deur die Bolsjewiste en ander Russiese rewolusionêre as 'n vyand van die volk voorgestel . ^[221]

Ortodokse kerke onder kommunistiese regering

1931 sloping van die katedraal van Christus die Verlosser in Moskou

Die herboude katedraal van Christus die Verlosser, tans die tweede hoogste Ortodokse kerk

Na die Oktober-rewolusie van 1917 het 'n deel van die geestelikes van die Russies-Ortodokse Kerk na die buiteland gevlug om aan die bolsjewistiese vervolging te ontsnap en 'n onafhanklike kerk in ballingskap gestig , wat in 2007 met sy Russiese eweknie herenig is. ^[222] Die geestelikes is as simpatiek beskou met die oorsaak van die Wit Leër in die Burgeroorlog , en af ​​en toe daarmee saamgewerk ; Die verklaarde standpunt van patriarg Tikhon was in 1918 hewig anti-bolsjewisties. Dit het die Bolsjewistiese animus teen die kerk verder versterk. ^{[ aanhaling nodig ]} Die Sowjet-regering het kerkbesit gekonfiskeer , godsdiens bespot, gelowiges geteister en ateïsme in skole gepropageer. ^{[ aanhaling nodig ]} Optrede teenoor bepaalde godsdienste is egter bepaal deur staatsbelange, en die meeste georganiseerde godsdienste is nooit verbied nie. ^{[ aanhaling nodig ]} Sommige aksies teen Ortodokse priesters en gelowiges, tesame met teregstelling, het marteling ingesluit , wat na gevangeniskampe , arbeidskampe of geesteshospitale gestuur is . ^{[223] [224]} In die eerste vyf jaar na die Bolsjewistiese rewolusie is 28 biskoppe en 1 200 priesters tereggestel. ^[225]

Na die aanval van Nazi-Duitsland op die Sowjet-Unie in 1941 het Joseph Stalin die Russiese Ortodokse Kerk herleef om die patriotiese steun vir die oorlogspoging te verskerp. Teen 1957 het ongeveer 22 000 Russiese Ortodokse kerke aktief geraak. In 1959 het Nikita Khrushchev egter sy eie veldtog teen die Russiese Ortodokse Kerk begin en die sluiting van ongeveer 12,000 kerke gedwing. Daar word beraam dat 50.000 geestelikes tussen die rewolusie en die einde van die Khrushchev-era uitgevoer is. Lede van die kerkhiërargie is tronk toe gestuur of gedwing, waarvan die plekke ingeneem is deur maklike geestelikes, waarvan baie bande met die KGB gehad het. Teen 1985 het minder as 7 000 kerke aktief gebly. ^[225]

Albanië was die enigste staat wat homself amptelik as ateïs verklaar het . ^[226] In sommige ander kommunistiese state soos Roemenië het die Roemeens-Ortodokse Kerk as organisasie relatiewe vryheid geniet en selfs vooruitgegaan, alhoewel onder streng geheime polisiebeheer. Dit sluit egter nie die sloping van kerke en kloosters uit as deel van breër sistematisering (stedelike beplanning) en die vervolging van die staat van individuele gelowiges nie. As 'n voorbeeld van die laasgenoemde, Roemenië uitstaan as 'n land wat 'n gehardloop gespesialiseerde inrigting waar baie Ortodoks (saam met mense van ander gelowe) is onderworpe aan sielkundige straf of marteling en mind control eksperimentering ten einde te dwing hulle gee om hul godsdienstige oortuigings . Dit is egter slegs deur een faksie binne die regime ondersteun en het net drie jaar geduur. Die kommunistiese owerhede het die gevangenis in 1952 gesluit en baie van diegene wat verantwoordelik was vir misbruik gestraf (twintig van hulle is ter dood veroordeel). ^{[227] [228]}

Post-kommunisties tot 21ste eeu

Sedert die ineenstorting van die Sowjetunie en die daaropvolgende val van kommunistiese regerings regoor die Ortodokse wêreld , is daar 'n duidelike groei in die Christelike Ortodoksie, veral in Rusland. Volgens die Pew Research Religion & Public Life Project , tussen 1991 en 2008, het die aandeel Russiese volwassenes wat as Ortodokse Christene geïdentifiseer is, van 31 persent tot 72 persent gestyg, gebaseer op die ontleding van drie golwe data (1991, 1998 en 2008) uit die International Social Survey Program (ISSP), 'n samewerkingspoging waarby sosiale wetenskaplikes in ongeveer 50 lande betrokke is. ^[229]

Pew-navorsing wat in 2017 gedoen is, het 'n verdubbeling in die wêreld-Ortodokse bevolking sedert die vroeë 20ste eeu gevind, met die grootste herlewing in Rusland. ^[230] In die voormalige Sowjetunie - waar die grootste Ortodokse gemeenskappe woon - rapporteer self-geïdentifiseerde Ortodokse Christene oor die algemeen lae vlakke van nakoming en vroomheid: In Rusland het slegs 6% van die Ortodokse Christenvolwassenes minstens weekliks kerk besoek, sê 15% godsdiens is 'baie belangrik' in hul lewens, en 18% sê dat hulle daagliks bid; ander voormalige Sowjetrepublieke vertoon soortgelyke lae vlakke van godsdiensonderhouding. ^[231] Dit word toegeskryf aan die nalatenskap van die Sowjet-onderdrukking, sowel as die algemene neiging dat Europeërs in die algemeen minder godsdienstig is.

Die inwyding van eerw. Eerw. Reginald Heber Weller as 'n Anglikaanse biskop in die katedraal van St. Paul die apostel in die biskoplike bisdom Fond du Lac , met die Rt. Ds Anthony Kozlowski van die Poolse Nasionale Katolieke Kerk en Saint Tikhon, destydse biskop van die Aleoeten en Alaska (saam met sy kapelane fr . John Kochurov en fr . Sebastian Dabovich) van die Russies-Ortodokse Kerk teenwoordig

Pous Franciskus en patriarg Bartholomeus I in die Kerk van die Heilige Graf , Jerusalem, 2014

Verhoudings met ander Christene

Oosterse Ortodoksie verteenwoordig die meerderheid van die Oosterse Christendom . Die Ortodokse voer hul biskoppe terug na die apostels deur middel van apostoliese opeenvolging , en sit die antieke Christelike gebruike van verering van heiliges voort, veral Maria as die Theotokos , gebede vir die dooies en monastiek . Ortodoksie bevorder nie die beeldjies openlik nie , hoewel dit nie uitdruklik veroordeel word nie, maar beperk dit hoofsaaklik tot tweedimensionele ikonografie. Westerse teologiese konsepte van erfsonde , plaasvervangende versoening , voorbeskikking , vagevuur en besondere oordeel word oor die algemeen deur tradisionele Ortodokse teoloë verwerp.

Die Ortodokse glo dat hulle die een is, heilig, katoliek en apostolies , dit wil sê die ware Kerk wat deur Jesus Christus gestig is en in die sorg van die apostels geplaas is. Aangesien byna alle ander Christelike groepe in indirekte skeuring met die Ortodokse Kerk verkeer, meestal as gevolg van die Groot Skeuring met die Katolieke Kerk aan die begin van die tweede Christelike millennium (voor die skeuringe van die Protestantse Hervorming ), word hierdie ander groepe beskou as Christen, maar wat in verskillende mate teologiese ortodoksie en ortopraxie kort . As sodanig word alle groepe buite die Ortodokse Kerk nie as lede van die kerk beskou nie, maar eerder geskeide broeders wat nie die volheid van die Christelike geloof en teologie behou het nie. Hierdie afwykings van ortodoksie word tradisioneel kettery genoem , maar as gevolg van die vermeende pejoratiewe konnotasies van die term, verkies sommige die meer tegniese benaming van die term heterodoksie .

In 1920 publiseer die ekumeniese patriargaat van Konstantinopel 'n ensikliek 'gerig' aan al die kerke van Christus, waar hulle ook al mag wees ', en dring daarop aan op nouer samewerking tussen afgesonderde Christene en 'n' Liga van Kerke 'voor te stel, parallel met die nuwe Volkebond gestig ". ^[232] Hierdie gebaar was instrumenteel in die stigting van die World Council of Churches (WCC); ^[233] as sodanig is byna alle Oosters-Ortodokse kerke lid van die WCC en "Ortodokse kerkregte en teoloë dien in sy komitees". ^[234] Kallistos Ware , 'n Britse metropolitaanse biskop van die Ortodokse Kerk, het gesê dat ekumenisme 'belangrik is vir die Ortodoksie: dit het gehelp om die verskillende Ortodokse kerke uit hul vergelykende isolasie te dwing, sodat hulle mekaar kon ontmoet en 'n bestaan ​​kon voer kontak met nie-Ortodokse Christene. ' ^[235]

Hilarion Alfeyev , Metropolitan van Volokolamsk en hoof van eksterne betrekkinge vir die Moskou-patriargaat van die Russiese Ortodokse Kerk, het gesê dat Ortodokse en Evangeliese Protestantse Christene dieselfde standpunte het oor 'kwessies soos aborsie , die gesin en die huwelik ' en wil 'n kragtige voetsoolvlak hê. betrokkenheid "tussen die twee Christelike gemeenskappe oor sulke kwessies. ^[236] In die verband is die verskille tussen die Katolieke en Oosters-Ortodokse gemeenskappe op geen relevante manier verbeter nie. Dogmatiese en liturgiese polariteite was belangrik, selfs en veral in die afgelope tyd. Die teologiese betekenis van die Maagd Maria is ' n belangrike twispunt tussen die monargies-pouslike, administratief gesentraliseerde Katolieke Kerk en die gedesentraliseerde konfederasie van Ortodokse kerke . ^[237] Tydens sy besoek aan Georgië in Oktober 2016, is pous Franciskus deur die meeste Ortodokse Christene afgeskeep toe hy die massa gelei het voor 'n feitlik leë Mikheil Meskhi-stadion in Tbilisi . ^[238]

Die Oosterse Ortodokse kerke hou ondanks hul soortgelyke name nie gemeenskap met die Oosters-Ortodokse Kerk nie. Stadige dialoog in die rigting van die herstel van die gemeenskap tussen die twee kerke het begin in die middel van die 20ste eeu, ^[239], en veral in die 19de eeu, toe die Griekse patriarg in Egipte vir 'n lang tydperk van die land moes afwesig wees; hy verlaat sy kerk onder leiding van die Koptiese pous Cyril IV van Alexandrië . ^[240]

In 2019 het die Primate van die OCU Metropolitan van Kiev en die hele Oekraïne Epiphanius verklaar dat die Ortodokse Kerk van Oekraïne en die Oekraïense Grieks-Katolieke Kerk 'teoreties' in die toekoms kan verenig tot 'n verenigde kerk rondom die Kyiv-troon. ^[241] In 2019 het die Primaat van die UGCC, hoof-aartsbiskop van Kyiv-Galicië Sviatoslav , verklaar dat alle pogings aangewend moet word om die oorspronklike eenheid van die Kyivan-kerk in sy Ortodokse en Katolieke takke te herstel, en gesê dat die herstel van die Nagmaal nagmaal tussen Rome en Konstantinopel is nie 'n utopie nie. ^[242]

Ondanks sekere openbarings deur sowel Katolieke as Ortodokse leiers, is die meerderheid Ortodokse Christene, sowel as Katolieke, nie 'n voorstander van gemeenskap tussen hulle kerke nie, met slegs 'n mediaan van onderskeidelik 35 persent en 38 persent, wat steun eis. ^[243]

Verhoudings met Islam

Die bloedbad van Konstantinopel in April 1821 : 'n godsdienstige vervolging van die Griekse bevolking van Konstantinopel onder die Ottomane. Patriarg Gregorius V van Konstantinopel is tereggestel.

Histories was die Ortodokse Kerk en die nie-Chalcedoniërs een van die eerste volke wat kontak met Islam gehad het, wat die Romeinse / Bisantynse Sirië-Palestina en Egipte in die 7de eeu verower het en baie gevegte teen Islamitiese verowerings gevoer het. Die Koran teken self sy gelyktydige waarnemings rakende die Romeinse wêreld in Surah al-Rum op . Die belangrikste kontak met Islam het egter plaasgevind na die verowering van die Seljuk-Turke van die Romeinse / Bisantynse Anatolië in die 13de eeu.

Christene onder Islamitiese heerskappy is gelyk aan regte geweier en gedwing om die Jizya- belastingbelasting te betaal , ^[244] hoewel monnike, ouderlinge en ander klasse vrygestel is. Verdraagsaamheid het verskil na gelang van die tydperk en onderwerp; onder die Ottomane is Christene 'n redelike mate van interne outonomie toegelaat, onder meer oor hul eie regs- en burgerlike aangeleenthede, maar in ander opsigte beperk, soos met die openbaring van die geloof.

In Rusland het Metropolitan Alfeyev die moontlikheid uitgespreek van vreedsame naasbestaan ​​tussen Islam en die Christendom , aangesien die twee godsdienste nog nooit godsdiensoorloë in Rusland gehad het nie. ^[245]

Die verskillende outosefale en outonome sinodes van die Ortodokse Kerk is onderskeidend wat administrasie en plaaslike kultuur betref, maar bestaan ​​meestal in volle gemeenskap met mekaar. Tans is daar twee gemeenskappe wat mekaar verwerp en daarbenewens sommige skismatiese kerke wat nie gemeenskap het nie, en al drie die groepe word as Oosters-Ortodoks geïdentifiseer.

Die Pan-Ortodokse Raad , Kolymvari, Kreta, Griekeland, Junie 2016

Die belangrikste tradisionele historiese nagmaal is in twee groepe verdeel - diegene wat die Hersiene Juliaanse kalender gebruik vir die berekening van vaste feeste en die Juliaanse kalender vir die berekening van roerende feeste, en diegene wat die Juliaanse kalender vir alle doeleindes gebruik. Hierdie tweede groep kan gemeentes insluit waarvan die kerk hulle kan kies, met dien verstande dat die keuse ten minste tot aan die einde van die kerkjaar van krag bly. Ook is die Estse en Finse Ortodokse kerke in die nagmaal wat 'n bedeling het om die Gregoriaanse kalender vir alle doeleindes te gebruik. Daar word na 'n ander groep verwys as ware ortodoksie (of ou kalenderiste ); dit is diegene wat, sonder gesag van hul ouerkerke, die ou Juliaanse kalender voortgesit het en beweer dat die hervorming van die kalender in die 1920's in stryd is met die ekumeniese rade. Net so het 'n ander groep, die Ou Gelowiges , in 1666 van die amptelike Russies-Ortodokse Kerk geskei as 'n protes teen hervormings van die kerkrit wat deur patriarg Nikon van Moskou ingestel is . Aangesien die Oosters-Ortodokse Christendom sowel kollegiaal as plaaslik van struktuur is, is daar geen enkele organisasie genaamd die "Ware Ortodokse Kerk" nie, en is daar ook geen amptelike erkenning onder die "Ware Ortodokse" oor wie behoorlik onder hulle ingesluit is nie. Terwyl sommige vakbonde tot op hede plaasgevind het, is die meerderheid Ware Ortodokse slegs tweedens besig met hereniging, in teenstelling met die behoud van die Oosterse Ortodokse onderrig.

Die kalendervraag weerspieël die geskil tussen diegene wat 'n hervormde kalender wil gebruik, maar nie die Gregoriaanse nie (wat die vermeende voordele van die Gregoriaanse kalender behaal sonder om die drie anatomies wat in die sestiende eeu daarteen uitgereik is, te verontagsaam), iets wat teenstanders as onnodig beskou en skade aan kontinuïteit en diegene wat die tradisionele kerklike kalender wil handhaaf (wat volgens die Juliaanse kalender gebaseer is), met die argument dat so 'n moderne verandering in stryd is met 1900 jaar van kerklike tradisie en in werklikheid uitgevoer is sonder 'n ekumeniese raad, wat sou die idee sekerlik verwerp het.

Die geskil het gelei tot baie hartseer, en soms selfs tot geweld. Na aanleiding van kanonieke voorskrifte, het sommige aanhangers van die ou kalender verkies om van geestelike interkommunisie met die sinodes wat die nuwe kalender aangeneem het, te onthou totdat die konflik opgelos is. Die kloostergemeenskappe op die berg Athos het die sterkste opposisie teen die nuwe kalender en die modernisme in die algemeen gelewer, terwyl hulle steeds gemeenskap met hul moederkerk behou.

Die Russies-Ortodokse Kerk buite Rusland (ROCOR) het onlangs met die Moskou-patriargaat verenig; hierdie twee takke van die Russies-Ortodokse Kerk het in die twintigerjare van mekaar geskei weens die onderwerping van laasgenoemde aan die vyandige Sowjet-bewind (sien Wet op Kanonieke Nagmaal ).

Hoof nagmaal

Katedraal van Evangelismos , Alexandrië

Die Ortodokse Kerk is 'n gemeenskap van 14 outosefale - dit wil sê administratief heeltemal onafhanklike - streekkerke, ^[246] plus die Ortodokse Kerk in Amerika en onlangs die Ortodokse Kerk van Oekraïne . Die Ortodokse Kerk in Amerika word slegs deur die Russiese, Bulgaarse, Georgiese, Poolse en Tsjeggies-Slowaakse kerke as outosefaal erken. In Desember 2018 het verteenwoordigers van twee voormalige nie-kanonieke Ortodokse kerke, tesame met twee metropolitane van die kanonieke, maar nie outosefale Oekraïense Ortodokse Kerk van die Moskou Patriargaat, die vorming van die verenigde Ortodokse Kerk van Oekraïne uitgeroep nie. Op 5 Januarie 2019 ontvang dit die tomos van outosefalie (besluit wat die voorwaardes van die onafhanklikheid van 'n kerk bepaal) van die Ekumeniese Patriargaat en ontvang sodoende 'n plek in die tweeluik .

Patriargaat van Peć in Kosovo , die setel van die Serwies-Ortodokse Kerk vanaf die 14de eeu toe sy status opgegradeer is tot 'n patriargaat

Elke kerk het geografiese grense van sy jurisdiksie gedefinieer en word deur sy raad van biskoppe of sinode regeer deur 'n senior biskop - sy primaat (of eerste hiërarg). Die primaat kan die eretitel dra as patriarg, metropolitaans (in die Slawiese tradisie) of aartsbiskop (in die Griekse tradisie).

Elke streekkerk bestaan ​​uit samestellende eparchies (of bisdomme) wat deur 'n biskop bestuur word. Sommige kerke het 'n eparchy of 'n groep eparchies gegee wat in verskillende mate outonomie is (selfregering). Sulke outonome kerke handhaaf verskillende afhanklikheidsvlakke van hul moederkerk, gewoonlik in 'n tomos of ander outonomiedokument.

Hieronder is 'n lys van die 14 outosefale Ortodokse kerke wat die hoofdeel van die Ortodokse Christendom vorm, wat almal gelyk aan mekaar getiteld is, maar die Ekumeniese Patriargaat is die eerste onder gelykes . Op grond van die definisies is die lys in die volgorde van voorrang en in alfabetiese volgorde waar nodig, met sommige van hul samestellende outonome kerke en buitegebiede. Die liturgiese titel van die primaat is kursief.

Binne die hoofdeel van die Oosterse Ortodoksie is daar onopgeloste interne kwessies rakende die outonome of outosefale status of legitimiteit van die volgende Ortodokse kerke, veral tussen die voortspruitend uit die Russies-Ortodokse of Konstantinopolitieke kerke:

Tradisionalistiese groepe

Tradisionele Paschal- optog deur die Russiese Ortodokse Old-Rite Church

Ware Ortodokse

Ware Ortodoksie is sedert die 1920's geskei van die algemene gemeenskap oor kwessies oor ekumenisme en kalenderhervorming. ^[257] Die beweging verwerp die Ekumeniese Patriargaat van Konstantinopel, die Patriargaat van Moskou en die kerke wat met hulle gemeenskap het, en beskuldig hulle van dwaalleer en plaas hulle onder biskoppe wat dieselfde doen. Hulle hou die gebruik van die ou Juliaanse kalender sedert die oudheid vas, en beweer dat die hervorming van die kalender in die 1920's in stryd is met die ekumeniese rade. Ware Ortodokse skrywers het aangevoer dat in sendinggebiede soos die Verenigde State Ortodokse ( SCOBA ) ledetalle oorskat mag word, met die vergelykende aantal ware Ortodokse tot 15% van die Ortodokse bevolking, in Rusland, word beweer deur sommige geestelikes dat tot 'n miljoen Russe ware Ortodokse van verskillende regsgebiede kan wees, hoewel die totale aantal dikwels saam op 1,7–2 miljoen genoem word.

Daar is geen amptelike gemeenskap van tradisionaliste nie. Hulle is dikwels plaaslike groepe en is beperk tot 'n spesifieke biskop of plek. Die volgende is 'n lys van die mees prominente ware Ortodokse kerke:

Ou Gelowiges

Oudgelowiges is groepe wat nie die liturgiese hervormings aanvaar wat binne die Russiese Ortodokse Kerk deur patriarg Nikon van Moskou in die 17de eeu uitgevoer is nie. Alhoewel al die groepe Oudgelowiges na vore gekom het as gevolg van teenkanting teen die Nikoniese hervormings, vorm hulle nie 'n enkele monolitiese liggaam nie. Ondanks hul klem op onveranderlike nakoming van die tradisies van voor die Nikonië, het die Ou Gelowiges 'n groot verskeidenheid groepe wat verskillende interpretasies van die kerklike tradisie bely, en is hulle dikwels nie in gemeenskap met mekaar nie (sommige groepe oefen selfs herdoop uit voordat hulle 'n lid van 'n ander groep in hul midde).

Kerke wat nie met ander kerke gemeenskap het nie

Kerke met onreëlmatige of onopgeloste kanonieke status is entiteite wat biskopwydings buite die norme van die kanonieke reg gedoen het of waarvan die biskoppe deur een van die 14 outosefale kerke geëkskommunikeer is. Dit sluit in nasionalistiese en ander skismatiese liggame soos die Abchaziese Ortodokse Kerk of die Evangelies-Ortodokse Kerk.

•  Christendom portaal

Aanhalings