Cybele

Sit vrou van Çatalhöyük c. 6 000 vC

Geen kontemporêre teks of mite oorleef om die oorspronklike karakter en aard van Cybele se Frygiese kultus te bevestig nie. Sy het moontlik ontwikkel van 'n standbeeld wat in Çatalhöyük in Anatolië gevind is , gedateer op die 6de millennium vC en deur sommige geïdentifiseer is as moedergodin . ^[4] In die Frygiese kuns van die 8ste eeu v.C., sluit die kultus-eienskappe van die Frigiese moedergodin gepaardgaande leeus, 'n roofvoël en 'n klein vaas vir haar drankies of ander offers in. ^[5]

Die inskripsie Matar Kubileya / Kubeleya ^[2] by 'n Frygiese rotsheiligdom , gedateer op die eerste helfte van die 6de eeu v.C., word gewoonlik gelees as 'Moeder van die berg', 'n lesing wat deur antieke klassieke bronne ondersteun word, ^{[2] [6]} en in ooreenstemming met Cybele as een van verskeie soortgelyke vooggodinne , elkeen bekend as "moeder" en geassosieer met spesifieke Anatoliese berge of ander plekke: ^{[7] '} n godin wat dus "uit klip gebore is". ^[8] Sy is die enigste bekende godin van antieke Frigië, ^[9] die goddelike metgesel of gemal van sy sterflike heersers, en was waarskynlik die hoogste godheid van die Frigiese staat. Haar naam en die ontwikkeling van godsdienstige praktyke wat met haar verband hou, kan deur die vergoddelike Sumeriese koningin Kubaba beïnvloed word deur kultus . ^[10]

In die 2de eeu nC getuig die geograaf Pausanias van 'n Magnesiaanse ( Lydiaanse ) kultus van 'die moeder van die gode', wie se beeld in 'n rotspoor van die berg Sipylus gekap is . Dit word geglo dat dit die oudste beeld van die godin is, en word toegeskryf aan die legendariese Broteas . ^[11] By Pessinos in Frigië het die moedergodin - wat deur die Grieke as Cybele geïdentifiseer is - die vorm aangeneem van 'n ongevormde klip van swart meteoriese yster, ^[12] en is dit moontlik geassosieer met of identies aan Agdistis , Pessinos se berggod. ^[13] Dit was die anikoniese klip wat in 204 vC na Rome verwyder is.

Beelde en ikonografie in begrafniskontekste, en die alomteenwoordigheid van haar Frigiese naam Matar ("Moeder"), dui daarop dat sy 'n bemiddelaar was tussen die "grense van die bekende en onbekende": die beskaafde en die wilde, die wêreld van die lewende en die dooies. ^[14] Haar assosiasie met valke, leeus en die klip van die bergagtige landskap van die Anatoliese wildernis, kenmerk haar blykbaar as moeder van die land in sy onverbeterlike natuurlike toestand, met mag om die latente felheid te regeer, te matig of te versag, en om sy potensiële bedreigings vir 'n vaste, beskaafde lewe te beheer. Anatoliese elite het gepoog om haar beskermende mag in te span in vorme van heerserskultus; in Frigië verbind die Midas-monument haar met koning Midas , as haar borg, gade of mede-godheid. Roller 1999 , pp. 69-71 As beskermer van stede, of stadstate, is sy soms getoon met 'n muurskildery wat die stadsmure voorstel. ^[15] Terselfdertyd het haar mag "enige suiwer politieke gebruik oortref en direk met die godin se volgelinge uit alle vlakke van die samelewing gepraat". ^[16]

Sommige Frigiese skag monumente is vermoedelik gebruik is vir drankoffers en bloed offers aan Cybele, miskien vooruit deur 'n paar eeue die put wat in haar taurobolium en criobolium offers tydens die Romeinse keisertyd. ^[17] Met verloop van tyd is haar Frygiese kultusse en ikonografie getransformeer en uiteindelik ondergegaan deur die invloede en interpretasies van haar vreemde toegewydes, eers Grieks en later Romeins.

Vanaf ongeveer die 6de eeu vC is kultusse van die Anatoliese moedergodin vanaf Frigië in die etniese Griekse kolonies van Wes-Anatolië, die vasteland van Griekeland , die Egeïese eilande en die westelike kolonies Magna Graecia ingelei . Die Grieke noem haar Mātēr of Mētēr ("Moeder"), of vanaf die vroeë 5de eeu Kubelē ; in Pindar is sy 'Meesteres Cybele die Moeder'. ^[18] In Homeriese Gesang 14 is sy 'die Moeder van alle gode en alle mense'. Cybele is maklik geassimileer met verskeie Griekse godinne, veral Rhea , as Mētēr theōn ("Moeder van die gode"), wie se onbeskaamde, ekstatiese rituele sy moontlik verwerf het. As voorbeeld van toegewyde moederskap is sy gedeeltelik geassimileer met die graangodin Demeter , wie se fakkeltog herinner aan haar soeke na haar verlore dogter, Persephone ; maar sy bly ook geïdentifiseer word as 'n vreemde god, met baie van haar eienskappe wat Griekse idees oor barbare en die woestyn weerspieël , as Mētēr oreia ('Moeder van die Berge'). ^[19] Sy word uitgebeeld as 'n Potnia Theron ('Meesteres van diere'), ^[20] met haar bemeestering van die natuurlike wêreld, uitgedruk deur die leeus wat haar flankeer, in haar skoot sit of haar strydwa trek. ^[21] Hierdie skema kan afgelei word van 'n godinfiguur uit die Minoïese godsdiens . ^[22] Walter Burkert plaas haar onder die "vreemde gode" van die Griekse godsdiens, 'n komplekse figuur wat 'n vermeende Minoïese-Myseense tradisie kombineer met die Frigiese kultus wat direk uit Klein-Asië ingevoer is. ^[23]

Sit Cybele binne 'n naiskos (4de eeu vC, Antieke Agora Museum, Athene)

Cybele se vroeë Griekse beelde is 'n klein stemmige voorstelling van haar monumentale rotsbeelde in die Frigiese hoogland. Sy staan ​​alleen in 'n naiskos , wat haar tempel of sy deur voorstel, en word gekroon met 'n polo's , 'n hoë, silindriese hoed. 'N Lang, vloeiende chiton bedek haar skouers en rug. Sy word soms vertoon saam met leeukampers. Rondom die 5de eeu vC het Agoracritos 'n volledig gehelleniseerde en invloedryke beeld van Cybele geskep wat in die Atheense agora in die Metroon opgerig is . Dit het haar troon, met 'n leeu gepaardgaande, hou 'n phiale ( 'n skottel vir die maak van drankoffers vir die gode) en 'n tympanon (a hand drom). Albei was Griekse vernuwings van haar ikonografie en weerspieël die belangrikste kenmerke van haar rituele aanbidding wat deur die Grieke bekendgestel is, wat opvallend sou wees in die latere ontwikkeling van die kultus. ^{[24] [25]}

Cybele trek in haar wa deur leeus na 'n stemoffer (regs). Hierbo is die Songod en hemelse voorwerpe. Plaat van Ai Khanoum , Bactria ( Afghanistan ), 2de eeu vC. Goud silwer, φ 25 cm

Vir die Grieke was die timpanon 'n teken van vreemde kultusse, geskik vir rituele van Cybele, haar nabye ekwivalent Rhea en Dionysus ; hiervan hou net Cybele die tympanon self vas. Sy verskyn saam met Dionysus, as 'n sekondêre godheid in Euripides ' Bacchae , 64 - 186, en Pindar se Dithyramb II.6 - 9. In die Bibliotheca, wat vroeër aan Apollodorus toegeskryf is , word gesê dat Cybele Dionysus van sy waansin genees het. ^[26] Hul kultusse het verskillende kenmerke gedeel: die vreemdelingegod arriveer in 'n wa, getrek deur eksotiese groot katte (Dionysus deur tiere, Cybele deur leeus), vergesel deur wilde musiek en 'n ekstatiese gevolg van eksotiese buitelanders en mense uit die laer klasse . Aan die einde van die 1ste eeu vC merk Strabo op dat Rhea-Cybele se gewilde rituele in Athene soms saam met Dionysus se optog gehou is. ^[27] Albei word deur die Grieke met omsigtigheid beskou as vreemd ^[28] om gelyktydig omhels te word en 'op armlengte gehou' te word. ^[29]

Cybele was ook die fokus van geheimsinnige kultus , privaat rituele met 'n chtoniese aspek wat verband hou met heldekultus en eksklusief vir diegene wat inisiasie ondergaan het, hoewel dit onduidelik is wie Cybele se ingewydes was. ^[30] Verligting wys haar saam met jong vroulike en manlike bediendes met fakkels en vaatjies om te suiwer. Literêre bronne beskryf vreugdevolle oorgawe aan die harde, perkussiewe musiek van tympanon, kastanjette, botsende simbale en dwarsblaaie, en die waansinnige "Frigiese dans", miskien 'n vorm van sirkeldans deur vroue, tot die gedruis van "wyse en genesende musiek van die gode ". ^[31]

In literêre bronne word die verspreiding van Cybele se kultus as 'n bron van konflik en krisis voorgestel. Herodotus sê dat toe Anacharsis na Scythia terugkeer nadat hy in die 6de eeu vC onder die Grieke gereis en kennis opgedoen het, het sy broer, die Skithiese koning, hom doodgemaak omdat hy Cybele se raaisels gevier het. ^[32] Die historisiteit van hierdie verslag en van Anacharsis self word wyd bevraagteken. ^[33] Volgens Atheense tradisie is die stad Metroon gestig om Cybele te berus, wat 'n plaag in Athene besoek het toe een van haar dwalende priesters vermoor is weens sy poging om haar kultus in te voer. Die vroegste bron is die Hymn to the Mother of the Gods (362 nC) deur die Romeinse keiser Julian , maar verwysings daarna verskyn in scholia vanaf 'n vroeëre datum. Die verslag weerspieël miskien die werklike weerstand teen Cybele se kultus, maar Lynne Roller beskou dit as 'n verhaal wat bedoel is om Cybele se mag te demonstreer, soortgelyk aan die mite van Dionysus se aankoms in Thebes wat in The Bacchae vertel word . ^{[34] [35] [36]} Baie van Cybele se kultusse is privaat gefinansier eerder as deur die polis , ^{[37] [38]} maar sy het ook tempels in baie Griekse stede in die openbaar gevestig, waaronder Athene en Olympia. ^[39] Haar "lewendige en kragtige karakter" en omgang met die natuur onderskei haar van die Olimpiese gode . ^[40] Haar verbintenis met Frigië het na die Persiese Oorloë tot besondere ongemak in Griekeland gelei , aangesien Frigiese simbole en kostuums toenemend met die Achaemenidiese ryk verbind word . ^[41]

Samesmelting met Rhea het gelei tot Cybele se verbintenis met verskillende manlike halfgode wat Rhea as dienaars bedien het, of as voogde van haar seun, die baba Zeus , terwyl hy in die grot van sy geboorte gelê het. In kultusterme het dit gelyk asof hulle as voorbidders of tussengangers tussen godin en sterflike toegewydes gefunksioneer het deur drome, wakker trans of ekstatiese dans en sang. Dit sluit die gewapende Curetes in , wat om Zeus gedans en met hul skilde gebars het om hom te vermaak; hul vermeende Frigiese ekwivalente, die jeugdige Corybantes , wat soortgelyke wilde en krygsmusiek, dans en sang verskaf het; en die dactyls en Telchines , towenaars wat verband hou met metaalbewerking. ^[42]

Cybele en Attis

Roman Imperial Attis dra 'n Phrygiese pet en voer 'n kultusdans uit

Cybele se belangrikste mitografiese vertellings hou verband met haar verhouding met Attis, wat deur antieke Griekse en Romeinse bronne en kultusse beskryf word as haar jeugdige gemeenskap, en as 'n Frigiese godheid. In Frigië was 'Attis' nie 'n godheid nie, maar beide 'n alledaagse en priesterlike naam, wat dieselfde gevind is in informele graffiti, die toewyding van persoonlike monumente en verskeie van Cybele se Frigiese heiligdomme en monumente. Sy goddelikheid het dus moontlik begin as 'n Griekse uitvindsel wat gebaseer is op wat bekend was van Cybele se Frygiese kultus. ^[43] Sy vroegste beeld as godheid verskyn op 'n 4de-eeuse vC Griekse stele uit Piraeus , naby Athene . Dit toon hom aan as die helleniseerde stereotipe van 'n rustieke, oostelike barbaar; hy sit op sy gemak en dra die Frigiese pet en die herdershek van sy latere Griekse en Romeinse kultusse. Voor hom staan ​​'n Frygiese godin (geïdentifiseer deur die inskripsie as Agdistis ) wat 'n trommelvlies in haar linkerhand dra. Met haar reg gee sy vir hom 'n kruik, asof sy hom in haar kultus wil verwelkom met 'n deel van haar eie drankoffer. ^[44] Later beelde van Attis wys hom as 'n herder, in soortgelyke ontspanne houdings, wat die syrinx (panpipes) vashou of speel . ^[45] In Demosthenes ' On the Crown (330 vC) is attes ' 'n rituele uitroep wat deur aanhangers van mistieke rituele geskree word '. ^[46]

Dit lyk asof Attis die verspreiding van Cybele se kultus deur Magna Graecia vergesel het; daar is bewyse van hul gesamentlike kultus by die Griekse kolonies Marseille (Gallië) en Lokroi (Suid-Italië) vanaf die 6de en 7de eeu vC. Na die verowering van Alexander die Grote het 'dwalende toegewyde van die godin 'n toenemende voorkoms in die Griekse literatuur en sosiale lewe geword; uitbeeldings van Attis is op talle Griekse terreine gevind'. ^[47] As hy met Cybele getoon word, is hy altyd die jonger, mindere godheid, of miskien haar priesterlike dienaar. In die middel van die 2de eeu word briewe van die koning van Pergamum aan die heiligdom van Cybele in Pessinos die hoofpriester as "Attis" aangespreek. ^{[48] [49]}

Republikeinse era

Votive altaar, ingeskryf vir Mater Deum , die Moeder van die God, uit die suide van Gallië ^[50]

Romeine het Cybele geken as Magna Mater ("Groot Moeder"), of as Magna Mater deorum Idaea ("groot Idaese moeder van die gode"), gelykstaande aan die Griekse titel Meter Theon Idaia ("Moeder van die gode, vanaf Ida-berg") . Rome het haar kultus amptelik tydens die Tweede Puniese Oorlog (218 tot 201 vC) aangeneem , nadat skynbare wonderkinders , waaronder 'n meteoorreën, 'n mislukte oes en hongersnood, blykbaar gewaarsku het vir die dreigende nederlaag van Rome. Die Romeinse Senaat en sy godsdiensadviseurs het die Sibylline-orakel geraadpleeg en besluit dat Kartago moontlik verslaan sou word as Rome die Magna Mater ('Groot Moeder') van die Frigiese Pessinos sou invoer. ^[51] Aangesien hierdie kultusobjek aan 'n Romeinse bondgenoot, die Koninkryk Pergamum, behoort het, het die Romeinse Senaat ambassadeurs gestuur om die koning se toestemming te vra; onderweg het 'n konsultasie met die Griekse orakel in Delphi bevestig dat die godin na Rome gebring moes word. ^[52] Die godin het in Rome aangekom in die vorm van Pessinos se swart meteoriese klip. Die Romeinse legende verbind hierdie reis, of die einde daarvan, met die matrone Claudia Quinta , wat van onkuisheid beskuldig word, maar haar onskuld met 'n wonderbaarlike prestasie ten behoewe van die godin bewys het. Publius Cornelius Scipio Nasica , vermoedelik die "beste man" in Rome, is gekies om die godin in Ostia te ontmoet ; en Rome se mees deugsame matrone (waaronder Claudia Quinta) het haar na die tempel van Victoria gelei om af te wag vir die voltooiing van haar tempel op die Palatynse heuwel . Pessinos se klip is later gebruik as die gesig van die godin se standbeeld. ^[53] Mettertyd het die hongersnood beëindig en Hannibal is verslaan.

Silwer tetradragme van Smyrna

Die meeste moderne wetenskaplikheid is dit eens dat Cybele se metgesel, Attis , en haar hofdienaar Frigiese priesters ( Galli ) saam met die godin sou aangekom het, saam met ten minste 'n paar wilde, ekstase kenmerke van haar Griekse en Frigiese kultusse. Die geskiedenis van haar aankoms handel oor die vroomheid, suiwerheid en status van die betrokke Romeine, die sukses van hul godsdienstige strategie en die mag van die godin self; sy het geen gemeenskap of priesterskap nie, en lyk van die eerste tyd af volledig geromaniseer. ^[54] Sommige moderne geleerdes neem aan dat Attis heelwat later moes gevolg het; of dat die Galli, wat in latere bronne beskryf word as skokkend uitbundig en flambojant "on-Romeins", 'n onverwagte gevolg moes wees van die gebring van die godin in blinde gehoorsaamheid aan die Sibille; 'n geval van "afbyt van meer as wat 'n mens kan kou". ^[55] Ander merk op dat Rome goed vertroud was met die aanneming (of soms die "roeping" of beslaglegging ) van buitelandse gode ^[56] en dat die diplomate wat Cybele se verhuising na Rome onderhandel het, goed opgelei sou gewees het, en goed ingelig. ^[57]

Romeine het geglo dat Cybele, selfs binne haar Griekse kultusse, as 'n Frigiese buitestaander beskou word, die moedergodin van die antieke Troje (Ilium) was. Sommige van Rome se voorste patrisiese families het Trojaanse afkoms geëis; dus sou die 'terugkeer' van die Moeder van alle gode na haar eens verbanne volk besonder welkom gewees het, selfs al was haar eggenoot en priesterskap nie; die prestasie daarvan sou goed by die betrokke skoolhoofde en op hul beurt op hul nageslag weerspieël het. ^[58] Die hoër klasse wat die Magna Mater-feeste geborg het, het hul organisasie aan die plebeense aediele oorgedra en haar en mekaar vereer met weelderige, private feesbankette waarvan haar Galli opvallend sou afwesig gewees het. ^[59] Terwyl sy in die meeste van haar Griekse kultusse buite die polis gewoon het , was sy in Rome die beskermer van die stad, vervat in haar Palatynse gebied, tesame met haar priesterskap, in die geografiese kern van Rome se oudste godsdienstige tradisies. ^[60] Sy is bevorder as patrisiese eiendom; 'n Romeinse matrone - alhoewel 'n vreemde, 'met 'n klip vir 'n gesig' - wat vir die duidelike voordeel van die Romeinse staat opgetree het. ^{[61] [62]}

1ste eeu vC marmerbeeld van Cybele uit Formia , Lazio

Keiserlike era

Die Augustaanse ideologie het Magna Mater geïdentifiseer met die keiserlike orde en die godsdienstige gesag van Rome in die hele ryk. Augustus het aanspraak gemaak op 'n Trojaanse afkoms deur sy aanneming deur Julius Caesar en die goddelike guns van Venus ; in die ikonografie van die keiserlike kultus was die keiserin Livia die aardse ekwivalent van Magna Mater, Rome se beskermer en simboliese 'Groot Moeder'; die godin word uitgebeeld met Livia se gesig op kamees ^[63] en beeldjies. ^[64] Teen hierdie tyd het Rome die godin se Griekse en Frigiese tuislande opgeneem, en die Romeinse weergawe van Cybele as die beskermer van die Keiserlike Rome is daar bekendgestel. ^[65]

Die keiserlike Magna Mater het die ryk en die landbou van die ryk beskerm. Ovidius beklemtoon die onvrugbaarheid van die aarde voor die aankoms van die Moeder. ^[66] Virgil se Aeneïs (geskryf tussen 29 en 19 vC) verfraai haar Trojaanse kenmerke; sy is Berecyntian Cybele , moeder van Jupiter self, en beskermer van die Trojaanse prins Aeneas op sy vlug vir die vernietiging van Troje. Sy gee die Trojane haar heilige boom vir skeepsbou, en smeek Jupiter om die skepe onvernietigbaar te maak. Hierdie skepe word die ontsnappingsmiddel vir Aeneas en sy manne. , gelei na Italië en 'n bestemming as voorouers van die Romeinse volk deur Venus Genetrix . Sodra hulle in Italië aangekom het, het hulle hul doel gedien en word hulle in seënimfe omskep. ^[67]

Verhale oor die aankoms van Magna Mater is gebruik om die roem van sy skoolhoofde en dus hul nasate te bevorder. Claudia Quinta se rol as Romeinse castissima femina (suiwerste of mees deugsame vrou) word "toenemend verheerlik en fantasties"; sy is in die kostuum van 'n Vestale Maagd vertoon , en die Augustaanse ideologie het haar voorgestel as die ideaal van deugsame Romeinse vrouwees. Die keiser Claudius het haar onder sy voorvaders opgeëis. ^[68] Claudius bevorder Attis tot die Romeinse panteon en plaas sy kultus onder toesig van die quindecimviri (een van Rome se priesterlike kolleges). ^[69]

Feeste en kultusse

Megalesia in April

Illustrasie van April maand gebaseer op die Calendar of Filocalus (354 nC), miskien óf 'n Gallus óf 'n teateruitvoerder vir die Megalesia ^[70]

Die Megalesia- fees vir Magna Mater het op 4 April begin, die herdenking van haar aankoms in Rome. Die feesstruktuur is onduidelik, maar dit bevat ludi scaenici (toneelstukke en ander vermaak wat op godsdienstige temas gebaseer is), waarskynlik opgevoer met die diep ingrypende benadering tot haar tempel; sommige van die toneelstukke is in opdrag van bekende dramaturge gemaak. Op 10 April is haar beeld in openbare optog na die Circus Maximus geneem , en wawedrenne is daar ter ere van haar gehou; 'n standbeeld van Magna Mater is permanent op die skeidsperring van die renbaan aangebring, wat die godin op 'n leeu se rug laat sien. ^[71]

Romeinse omstanders het blykbaar Megalesia as kenmerkend " Grieks " beskou; ^[72] of Frigies. Aan die einde van Rome se oorgang na Ryk, beskryf die Griek Dionysius van Halikarnassus hierdie optog as wilde Frigiese "mummery" en "fantastiese klapval", in teenstelling met die Megalesiese offers en speletjies, uitgevoer in wat hy waardig bewonder. tradisionele Romeinse "manier; Dionysius juig ook die wysheid van die Romeinse godsdienswetgewing, wat die deelname van enige Romeinse burger aan die optog verbied, en aan die godin se raaisels ; ^{[73] Dit} is verbode om slawe te aanskou. ^[74] In die laat republikeinse era beskryf Lucretius die optog se gewapende "oorlogsdansers" op helder wyse in hul drievoudige helms, wat hul skild teen mekaar bots, brons op brons, ^[75] "verheug deur bloed"; geel gewaad, langhaar, geparfumeerde Galli wat met hul messe waai, wilde musiek van trommelende timpanne en skril fluite. Langs die roete is roosblare versprei en reukwolke kom op. ^[76] Die beeld van die godin, met die muurschilderingskroon gedra en gesit in 'n gebeeldhouwde, leeuwa, word hoog op 'n bier gedra. ^[77] Die Romeinse vertoon van Cybele se Megalesia-optog as 'n eksotiese, bevoorregte openbare kompetisie bied 'n duidelike kontras met wat bekend is van die private, sosiaal-inklusiewe Frigies-Griekse raaisels waarop dit gebaseer is. ^[78]

'Heilige week' in Maart

Die Principate het die ontwikkeling van 'n uitgebreide fees of 'heilige week' ^[79] vir Cybele en Attis in Maart (Latynse Martius ) , vanaf die Ides tot byna die einde van die maand, gebring. Burgers en vrygelatenes het beperkte vorme van deelname aan ritusse rakende Attis toegelaat, deur hul lidmaatskap van twee kolleges , wat elkeen aan 'n spesifieke taak gewy het; die Cannophores (" rietdraers ") en die Dendrophores (" boomdraers "). ^[80]

• 15 Maart (Ides): Canna intrat ("Die riet betree"), wat die geboorte van Attis en sy blootstelling in die riete langs die Frigiese rivier Sangarius , ^{[81] aandui,} waar hy ontdek is - afhangend van die weergawe - deur herders of Cybele self. ^[82] Die riet is deur die kanofore versamel en gedra . ^[83]
• 22 Maart: Arbor intrat ("The Tree enters"), ter herdenking van die dood van Attis onder 'n denneboom. Die dendrofore ('boomdraers') het 'n boom afgekap, ^{[84] '} n beeld van Attis, ^[85] daaruit opgehang en met klaagliedere na die tempel gedra. Die dag is geformaliseer as deel van die amptelike Romeinse kalender onder Claudius. ^{[86] '} n Drie dae lange rouperiode het gevolg. ^[87]
  

  Cybele en Attis (regs sit, met die Frygiese pet en die herderskelm ) in 'n wa getrek deur vier leeus, omring deur dansende Corybantes (detail van die Parabiago-plaat ; reliëf silwer, ongeveer 200–400 nC, gevind in Milaan , nou aan die Argeologiese Museum van Milaan )
• 23 Maart: op die Tubilustrium , 'n argaïese vakansie na Mars , is die boom ter ruste gelê by die tempel van die Magna Mater, met die tradisionele slaan van die skilde deur Mars-priesters die Salii en die glans van die trompette, miskien geassimileer met die lawaaierige musiek van die Corybantes. ^[88]
• 24 Maart: Sanguem of Dies Sanguinis ('Dag van Bloed'), 'n waansin van rou toe die toegewyde hulself gesweep het om die altare en die prentjie van Attis met hul eie bloed te besprinkel; sommige het die self-kastrasies van die Galli uitgevoer. Die 'heilige nag' het gevolg, met Attis in sy rituele graf. ^[89]
• 25 Maart ( lente-ewening op die Romeinse kalender): Hilaria ("Vreugde"), toe Attis hergebore is. ^[90] Sommige vroeë Christelike bronne verbind hierdie dag met die opstanding van Jesus . ^[91] Damascius skryf 'n "bevryding van Hades" toe aan die Hilaria. ^[92]
• 26 Maart: Requietio ("Dag van rus"). ^[93]
• 27 Maart: Lavatio ('Was'), opgemerk deur Ovidius en waarskynlik 'n vernuwing onder Augustus, ^[94] toe Cybele se heilige klip in optog geneem is van die Palatynse tempel na die Porta Capena en die Appianweg af na die stroom genaamd Almo , 'n sytak van die Tiber . Daar is die klip en die heilige ysterwerktuie 'op die Frigiese manier' gebad deur 'n rooi gewaad. Die quindecimviri het dit bygewoon. Die terugreis is met fakkel gemaak, met groot vreugde. Die seremonie het gesinspeel op Cybele se oorspronklike ontvangs in die stad, maar het dit nie weer opgevat nie, en dit lyk asof Attis nie betrokke was nie. ^[95]
• 28 Maart: Initium Caiani , soms geïnterpreteer as inisiasies in die geheimenisse van die Magna Mater en Attis by die Gaianum , naby die heiligdom Phrygianum by die Vatikaanheuwel . ^[96]

Geleerdes is verdeeld oor die vraag of die hele reeks min of meer onder Claudius, ^{[97], in werking gestel is} en of die fees mettertyd gegroei het. ^[98] Die Frygiese karakter van die kultus sou 'n beroep op die Julio-Claudians gedoen het as 'n uitdrukking van hul aanspraak op Trojaanse afkoms. ^[99] Dit kan wees dat Claudius vieringe oor die dood van Attis ingestel het voordat hy sy volle betekenis as 'n opgestane god van wedergeboorte verwerf het, uitgedruk deur te juig oor die latere Canna-intrat en deur die Hilaria. ^[100] Die volle volgorde is in elk geval vermoedelik amptelik in die tyd van Antoninus Pius (regeer 138–161), maar onder bestaande bestellings verskyn dit slegs in die Kalender van Philocalus (354 nC). ^[101]

Geringe kultusse

Belangrike herdenkings, stasies en deelnemers aan die godin se 204-aankoms - insluitend haar skip, wat as 'n heilige voorwerp beskou sou word - is moontlik van die begin af gekenmerk deur klein, plaaslike of private rituele en feeste by Ostia, Rome en Victoria se tempel . Daar is waarskynlik kultusse aan Claudia Quinta, veral in die keisertydperk. ^[102] Rome het blykbaar immergroen kegels (denne of denn) aan Cybele se ikonografie bekendgestel, ten minste gedeeltelik gebaseer op Rome se "Trojaanse voorouer" -mite, waarin die godin Aeneas haar heilige boom vir skeepsbou gegee het. Die immergroen keëls het waarskynlik Attis se dood en wedergeboorte gesimboliseer. ^[103] Ten spyte van die argeologiese bewyse van vroeë kultus vir Attis in die Palatynse omgewing van Cybele, noem geen oorblywende Romeinse literêre of epigrafiese bron hom tot Catullus , wie se gedig 63 hom vierkantig binne Magna Mater se mitologie plaas nie, as die ongelukkige leier en prototipe van haar Galli. ^[104]

Taurobolium en Criobolium

Geërodeerde inskripsie uit Lugdunum (moderne Lyon , in Frankryk) ter herdenking van 'n taurobolium vir die Moeder van die gode onder die titel Augusta ^[105]

Rome se strengheid teen kastrasie en deelname van burgers aan die kultus van Magna Mater het die aantal en soort van haar ingewydes beperk. Vanaf die 160's nC kon burgers wat na haar verborgenhede ingewy het, een van twee vorme van bloedige diereoffers - en soms albei - aanbied as wettige plaasvervanger vir selfkastrasie. Die Taurobolium het 'n bul geoffer, die sterkste en duurste slagoffer in die Romeinse godsdiens; die Criobolium gebruik 'n mindere slagoffer, gewoonlik 'n ram. ^{[106] [107] '} n Laat, melodramatiese en antagonistiese weergawe deur die Christelike apologeet Prudentius het 'n priester in 'n kuil onder 'n latvloer; sy assistente of junior priesters stuur 'n bul met 'n heilige spies. Die priester kom uit die put, deurdrenk van die bulbloed, onder die applous van die versamelde toeskouers. Hierdie beskrywing van 'n Taurobolium as bloedbad is, as dit akkuraat is, 'n uitsondering op die gewone Romeinse offerpraktyk; ^[108] dit was miskien nie meer as 'n stieroffer waarin die bloed versigtig versamel en aan die godheid saam met sy organe van geslag, die testikels aangebied is nie. ^[109]

Die Taurobolium en Criobolium hou nie verband met 'n spesifieke datum of fees nie, maar berus waarskynlik op dieselfde teologiese beginsels as die lewens-, doods- en wedergeboortesiklus van die 'heilige week' in Maart. Die feesvier het persoonlik en simbolies die plek van Attis ingeneem en is soos hy gereinig, vernuwe of, as hy uit die kuil of graf kom, 'hergebore'. ^{[110] Daar} word gedink dat hierdie regeneratiewe effekte mettertyd vervaag, maar dit kan vernuwe word deur verdere opoffering. Sommige toewydings dra die regeneratiewe krag van die offer aan nie-deelnemers oor, waaronder keisers, die keiserlike familie en die Romeinse staat ; sommige merk a dies natalis (verjaardag of herdenking) vir die deelnemer of ontvanger. Toewyders en deelnemers kan manlik of vroulik wees. ^[111]

Die enorme koste van die Taurobolium het verseker dat die ingewydes van die hoogste klas van Rome was, en selfs die mindere aanbod van 'n Criobolium sou die armes se vermoë oorskry het. Onder die Romeinse massas is daar bewyse van private toewyding aan Attis, maar feitlik niks vir inleidings tot Magna Mater se kultus nie. ^[112] In die godsdienstige herlewing in die latere keisertydperk was Magna Mater se opvallende ingewydes die diep godsdienstige, welgestelde en erudiet- praetoriese prefek Praetextatus ; die quindecimvir Volusianus , wat twee keer konsul was; en moontlik die keiser Julian . ^[113] Taurobolium-toewydings aan Magna Mater kom meestal voor in die Westelike provinsies van die Ryk as elders, getuig deur inskripsies in (onder andere) Rome en Ostia in Italië, Lugdunum in Gallië en Kartago , in Afrika. ^[114]

Standbeeld van 'n Archigallus (hoëpriester van Cybele) 2de-3de eeu nC ( Argeologiese Museum van Cherchell ).

'Attis' was miskien 'n naam of titel van Cybele se priesters of priester-konings in antieke Frigië. ^[115] Die meeste mites oor die vergoddelike Attis stel hom voor as stigter van Cybele se Galli-priesterdom, maar volgens Servius, wat tydens die Romeinse keisertydperk geskryf is, kastreer Attis 'n koning om aan sy ongewenste seksuele aandag te ontsnap, en word op sy beurt deur die sterwende koning gekastreer. . Cybele se priesters vind Attis aan die onderkant van 'n denneboom; hy sterf en hulle begrawe hom, verruk hulself in sy geheue en vier hom in hul rituele vir die godin. Hierdie verslag kan probeer om die aard, oorsprong en struktuur van Pessinus se teokrasie te verklaar. ^{[116] '} n Hellenistiese digter verwys na Cybele se priesters in die vroulike, as Gallai . ^[117] Die Romeinse digter Catullus verwys na Attis in die manlike tot sy emasculasie, en in die vroulike daarna. ^[118] Verskeie Romeinse bronne verwys na die Galli as 'n middel- of derde geslag ( medium genus of tertium sexus ). ^[119] Die Galli se vrywillige verontwaardiging in diens van die godin het vermoedelik hulle magte van profesie gegee. ^[120]

Pessinus , die plek waar die Magna Mater na Rome gebring is, was 'n teokrasie waarvan die voorste Galli moontlik deur een of ander vorm van aanneming aangestel is om 'dinastiese' opvolging te verseker. Die hoogste rangorde van Gallus het bekend gestaan ​​as 'Attis', en sy junior as 'Battakes'. ^[121] Die Galli van Pessinus was polities invloedryk; in 189 vC het hulle voorspel of gebid vir die Romeinse oorwinning in Rome se dreigende oorlog teen die Galasiërs. Die volgende jaar, miskien in reaksie op hierdie gebaar van welwillendheid, het die Romeinse senaat Illium formeel erken as die voorvaderlike tuiste van die Romeinse volk, wat ekstra gebied en belastingimmuniteit verleen het. ^[122] In 103 reis 'n Battakes na Rome en spreek sy senaat toe, hetsy vir die regstelling van onheil wat in sy heiligdom gepleeg is, of om nog 'n Romeinse militêre sukses te voorspel. Hy sou 'n merkwaardige figuur gesny het, met 'kleurvolle kleredrag en hooftooisel, soos 'n kroon, met koninklike verenigings wat nie welkom was vir die Romeine' nie. Tog ondersteun die senaat hom; en toe 'n plebeise tribune wat heftig teen sy reg om die senaat toe te spreek, aan koors gesterf het (of, in die alternatiewe geval, toe die geprofeteerde Romeinse oorwinning gekom het), het Magna Mater se mag bewys. ^[123]

Standbeeld van 'n Gallus (priester van Cybele) laat 2de eeu ( Capitoline Museums ).

In Rome het die Galli en hul kultus onder die hoogste gesag van die pontifices geval , wat gewoonlik van die rykste burgers van Rome gehaal is. ^[124] Die Galli self, hoewel hulle ingevoer is om die daaglikse werking van hul godin se kultus namens Rome te dien, was 'n inversie van die Romeinse priesterlike tradisies waarin senior priesters burgers was, wat na verwagting gesinne sou oprig en persoonlik verantwoordelik was vir die bedryfskoste van hul tempels, assistente, kultusse en feeste. As hofdienaars, nie in staat om voort te plant nie, was die Galli verbode Romeinse burgerskap en erfreg; net soos hul oostelike eweknieë, was hulle tegnies versorgers waarvan die lewe afhanklik was van die vrome vrygewigheid van ander. Gedurende die Megalesia het Cybele se wette 'n paar dae van die jaar hulle in staat gestel om hul woonplekke, wat in die godin se tempelkompleks geleë was, te verlaat en in die strate rond te loop om geld te bedel. Hulle was buitestaanders, wat deur hul regalia as Galli uitgeken is, en hul berugte uitbundige kleredrag en houding, maar as priesters van 'n staatskultus was hulle heilig en onaantasbaar. Van die begin af was dit voorwerpe van Romeinse fassinasie, minagting en godsdienstige ontsag. ^[125] Geen Romein, selfs nie 'n slaaf nie, kon homself 'ter ere van die godin' kasty sonder straf; in 101 vC is 'n slaaf wat dit gedoen het, verban. ^[126] Augustus het priesters uit sy eie vrymanne gekies om toesig te hou oor Magna Mater se kultus, en dit onder keiserlike beheer gebring. ^[127] Claudius stel die senior priesterlike amp van Archigallus voor , wat nie 'n hofdienaar was nie en die volle Romeinse burgerskap gehad het. ^[128]

Die godsdienstig wettige omstandighede vir 'n Gallus se self-kastrasie bly onduidelik; sommige het moontlik die operasie op die Dies Sanguinis ('Dag van Bloed') in die Maart-fees van Cybele en Attis uitgevoer. Plinius beskryf die prosedure as relatief veilig, maar dit is nie bekend op watter stadium in hul loopbaan die Galli dit uitgevoer het nie, of presies wat verwyder is nie, ^[129] of selfs al het Galli dit uitgevoer. Sommige Galli het hulle die grootste deel van hul lewens aan hul godin gewy, deurgaans verhoudings met familielede en vennote onderhou en uiteindelik uit diens getree. ^[130] Galli het 'n teenwoordigheid in Romeinse stede gebly tot in die Christelike era van die Ryk. Enkele dekades nadat die Christendom die enigste keiserlike godsdiens geword het , het Sint Augustinus gesien hoe Galli 'deur die pleine en strate van Carthago paradeer, met geoliede hare en poeieragtige gesigte, slap ledemate en vroulike gang, en eis selfs van die handelaars die middele om in skande te bly leef. ". ^[131]

Oorblyfsels van die Metroon in Athene.

Die vroegste bekende tempel vir Cybele in die Griekse wêreld is die Daskalopetra-monument op Chios , wat dateer uit die sesde of vroeë vyfde eeu vC. ^[132] In Grieks word 'n tempel vir Cybele dikwels 'n Metroon genoem . Verskeie Metroa is vanaf die vyfde eeu vC in Griekse stede gevestig. Die Metroon in Athene is in die vroeë vyfde eeu vC aan die westekant van die Atheense Agora , langs die Boule (stadsraad), gestig. Dit was 'n reghoekige gebou met drie kamers met 'n altaar voor. Dit is tydens die Persiese sak Athene in 480 vC vernietig , maar omstreeks 460 vC herstel. Die kultus was diep geïntegreer in die burgerlike lewe; die Metroon is gebruik as die staat argief en Cybele was een van die vier hoof gode, aan wie die versorging van raadslede geoffer, saam met Zeus, Athena, en Apollo. Die uiters invloedryke vyfde-eeuse vC-standbeeld van Cybele wat deur Agoracritus troon, was in hierdie gebou geleë. Die gebou is omstreeks 150 vC herbou, met aparte kamers vir kultusaanbidding en argiefbewaring, en het tot die Laat Oudheid in gebruik gebly. ^{[133] '} n Tweede Metroon in die Atheense voorstad Agrae word geassosieer met die Eleusinian Mysteries . ^[134] Aan die einde van die vyfde eeu vC word 'n Metroon in Olympia gestig . Dit is 'n klein heksastyle tempel, die derde wat op die terrein gebou is na die argaïese Heraion en die middel van die vyfde eeu Tempel van Zeus . In die Romeinse tydperk is dit gebruik vir die keiserlike kultus . ^[135] In die vierde eeu word verdere Metroa getuig in Smyrna en Colophon , waar hulle ook as staatsargiewe gedien het, soos in Athene. ^[136]

Magna Mater se tempel het hoog op die helling van die Palatyn gestaan , met uitsig oor die vallei van die Circus Maximus en na die tempel van Ceres aan die hange van die Aventyn . Dit was bereikbaar via 'n lang opwaartse trappie vanaf 'n afgeplatte gebied of 'n proscenium hieronder, waar die godin se feesspeletjies en toneelstukke opgevoer is. Aan die bokant van die trappie was 'n standbeeld van die troonende godin, met 'n muurkroon en deur leeus bygewoon. Haar altaar staan ​​aan die voet van die trappie, aan die rand van die proscenium. Die eerste tempel is in 111 vC deur 'n brand beskadig en is herstel of herbou. Dit het afgebrand in die vroeë keisertydperk en is deur Augustus herstel ; dit het kort daarna weer afgebrand en Augustus het dit in weelderiger styl herbou; die Ara Pietatis- reliëf wys sy front . ^[137] Die godin word voorgestel deur haar leë troon en kroon, geflankeer deur twee figure van Attis wat op tympanons lê ; en deur twee leeus wat van bakke eet, asof dit getem is deur haar ongesiene teenwoordigheid. Die toneel verteenwoordig waarskynlik 'n sellisternium , 'n vorm van banket wat gewoonlik vir godinne gereserveer word, in ooreenstemming met ' Griekse ritueel ' soos dit in Rome gebruik word. ^[138] Hierdie fees is waarskynlik in die gebou gehou, met die bywoning wat gereserveer is vir die aristokratiese borge van die godinne-ritusse; die vleis van haar offerdier het hulle vleis voorsien.

Vanaf ten minste 139 nC het die hawe van Rome in Ostia , die plek waar die godin aankom, 'n volledig ontwikkelde heiligdom vir Magna Mater en Attis, bedien deur 'n plaaslike Archigallus en 'n kollegie van dendrofores (die rituele boomdraers van die "Holy Week") . ^[139]

Grondvoorbereidings vir die bou van die Sint-Petersbasiliek op die Vatikaanheuwel het 'n heiligdom, bekend as die Phrygianum, ontbloot, met ongeveer 24 toewydings aan Magna Mater en Attis. ^[140] Baie is nou verlore, maar die meeste wat oorleef, is deur hoë status Romeine opgedra na 'n taurobolium-offer aan Magna Mater. Nie een van hierdie toewyders was priesters van die Magna Mater of Attis nie, en verskeie het priesterskap van een of meer verskillende kultusse gehad. ^[141]

Naby Setif ( Mauretanië ) het die dendrofore en die gelowiges ( religiosi ) hul tempel van Cybele en Attis herstel na 'n rampspoedige brand in 288 nC. Die weelderige nuwe toerusting wat deur die private groep betaal is, het die silwer standbeeld van Cybele en haar stoetwa ingesluit; laasgenoemde het 'n nuwe dak met tossels in die vorm van fir appels. ^[142] Cybele het berou gekry deur Christene in die hele ryk; toe St. Theodore van Amasea tyd gekry het om sy oortuigings terug te trek, het hy dit spandeer deur eerder 'n tempel van Cybele te verbrand. ^[143]

Bronzen fonteinbeeldjie van Cybele op 'n wa wat deur leeus 2de eeu CE geteken is. Metropolitan Museum of Art

Rome het die Frigiërs gekarakteriseer as barbaarse, effense oriëntasies, geneig tot oormaat. Terwyl sommige Romeinse bronne Attis se dood verklaar het as straf vir sy oormatige toewyding aan Magna Mater, beskou ander dit as straf weens sy gebrek aan toewyding, of volslae ontrouheid. ^[144] Slegs een weergawe van Attis en Cybele (verwant deur Pausanias ) laat geen voorstelle van 'n persoonlike of seksuele verhouding tussen hulle weg nie; Attis bereik goddelikheid deur sy ondersteuning van Meter se kultus, word doodgemaak deur 'n beer wat deur Zeus gestuur is, wat afgunstig is op die sukses van die kultus, en word beloon vir sy verbintenis met die godheid. ^[145]

Die mees komplekse, helder gedetailleerde en onsinnige verslae van Magna Mater en Attis is in die laat 4de eeu as anti-heidense polemiek geproduseer deur die Christen-apologeet Arnobius , wat hul kultusse as 'n afstootlike kombinasie van bloedbad, bloedskande en seksuele orgie voorgestel het. afgelei van die mites van Agdistis. ^[146] Dit word veronderstel dat dit die oudste, gewelddadigste en egste Frigiese weergawe van mite en kultus is, en dit volg op 'n andersins verlore ortodokse, goedgekeurde weergawe wat deur die priester-konings in Pessinous bewaar en na Rome ingevoer is. Arnobius beweer dat verskeie wetenskaplike bronne sy gesag was; maar die oudste weergawes is ook die mees fragmentariese en, na 'n interval van 'n paar eeue, is dit geneig om af te wyk in die weergawe wat pas by 'n nuwe gehoor, of moontlik nuwe akoliete. ^[147] Griekse weergawes van die mite herinner aan dié rakende die sterflike Adonis en sy goddelike minnaars, - Afrodite , wat beweer het dat hulle kultus was as 'Moeder van almal', of haar mededinger vir Adonis se liefde, Persefone - wat die hartseer en woede van 'n kragtige godin, rou die hulpelose verlies van haar verganklike geliefde. ^[148]

Die emosioneel gelaaide literêre weergawe wat in Catullus 63 aangebied word, volg op Attis se aanvanklik ekstatiese self-kastrasie in uitgeputte slaap, en 'n wakker besef van alles wat hy deur sy emosionele slawerny aan 'n dominante en heeltemal selfgesentreerde godin verloor het; dit word vertel met 'n toenemende gevoel van isolasie, onderdrukking en wanhoop, feitlik 'n inversie van die bevryding wat deur Cybele se Anatoliese kultus beloof is. ^[149] Gelyktydig hiermee spoor Dionysius van Halicarnassos, min of meer, die idee aan dat die "Frygiese ontaarding" van die Galli, verpersoonlik in Attis, uit die Megalensia verwyder word om die waardige, "werklik Romeinse" feesrites van die Magna te openbaar. Mater. Iets later spreek Vergilius dieselfde diepe spanning en ambivalensie uit ten opsigte van Rome se beweerde Frygiese, Trojaanse voorouers, toe hy sy held Aeneas beskryf as 'n geparfumeerde, uitbundige Gallus, 'n halwe man wat hom egter sou "ontslae raak van die effeminiteit van die Oosterse om sy lot as die voorvader van Rome te vervul. ' Dit sou daartoe lei dat hy en sy volgelinge hul Frigiese taal en kultuur verwerp om die viriele voorbeeld van die Latyne te volg. ^[150] In Lucretius se beskrywing van die godin en haar akoliete in Rome, bied haar priesters 'n objekles in die selfvernietiging wanneer passie en toewyding rasionele grense oorskry; eerder 'n waarskuwing as 'n aanbod. ^[151]

Vir Lucretius het Romeinse Magna Mater 'die wêreldorde gesimboliseer': haar beeld wat eerbiedig in prosessie omhoog gehou word, dui op die aarde, wat 'in die lug hang'. Sy is die moeder van almal, uiteindelik die Moeder van die mensdom, en die jukleeus wat haar strydwa trek, toon 'n andersins woeste nageslag se plig om gehoorsaam te wees aan die ouer. ^[152] Sy is self ongeskape, en dus in wese los van en onafhanklik van haar skeppings. ^[153]

In die vroeë keisertydperk voeg die Romeinse digter Manilius Cybele in as die dertiende godheid van 'n andersins simmetriese, klassieke Grieks-Romeinse diereriem , waarin elk van twaalf sterretekenhuise (verteenwoordig deur bepaalde sterrebeelde) regeer word deur een van twaalf gode, bekend in Griekeland as die Twaalf Olimpiërs en in Rome as die Di Consentes . Manilius het Cybele en Jupiter as medeheersers van Leo (die leeu), in astrologiese opposisie teen Juno , wat die Waterman regeer . ^[154] Moderne vakkundigheid merk op dat Taurus (die Bul) onder Cybele se Leo bo die horison uitstyg; die leeu oorheers dus die bul. Sommige van die moontlike Griekse modelle vir Cybele se Megalensia-fees bevat voorstellings van leeus wat bulle aanval en oorheers. Die feesdatum het min of meer saamgeval met die gebeure van die Romeinse landboukalender (ongeveer 12 April) toe boere aangeraai is om hul wingerde te grawe, die grond op te breek, giers te saai 'en - vreemd genoeg, gegewe die aard van die Moeder se priesters. - kastreer beeste en ander diere. " ^[155]

• Agdistis
• Atargatis
• Attis
• Moedergodin
• Rhea

• Beard, Mary , The Roman and the Foreign: The Cult of the 'Great Mother' in Imperial Rome , in Nicholas Thomas and Caroline Humphrey, eds., Shamanism, History, and the State (Ann Arbor, University of Michigan, 1994) pp . 164–90.
• Burkert, Walter , 1982. Griekse godsdiens (Cambridge: Harvard University Press), veral afdeling III.3.4
• Cameron, Alan, The Last Pagans of Rome , Oxford University pers, 2011.
• Duthoy, Robert, The Taurobolium: Its Evolution and Terminology, Volume 10 , Brill, 1969.
• Lane, Eugene, (redakteur) Cybele, Attis en verwante kultusse: opstelle ter herinnering aan MJ Vermaseren , Brill, 1996.
• Laroche, Emanuel, "Koubaba, déesse anatolienne, et le problème des origines de Cybèle", Eléments orientaux dans la religion grecque ancienne, Parys 1960, p. 113–128.
• Motz, Lotte, The Faces of the Goddess , Oxford University Press US, 1997. ISBN  0-19-508967-7
• Roller, Lynn Emrich (1994). "Attis oor Griekse Votive Monumente; Griekse God of Phrygian?". Hesperia: The Journal of the American School of Classical Studies in Athene . 63 (2): 245–262..
• Roller, Lynn Emrich (1999). Op soek na God die moeder: die kultus van Anatoliese Cybele . Berkeley en Los Angeles, Kalifornië: University of California Press. ISBN 0-520-21024-7.
• Roscoe, Will (1996). "Priesters van die godin: geslagsoortreding in antieke godsdiens". Godsdiensgeskiedenis . 35 (3): 195–230..
• Vassileva, Maya (2001). "Verdere oorwegings oor die kultus van Kybele". Anatoliese studies . Britse Instituut in Ankara. 51 : 51–64. doi : 10.2307 / 3643027 . JSTOR  3643027 .

• Knauer, Elfried R. (2006). "Die koninginmoeder van die Weste: 'n studie van die invloed van Westerse prototipes op die ikonografie van die Taoïstiese godheid." In: Kontak en ruil in die antieke wêreld . Red. Victor H. Mair. Universiteit van Hawai'i Press. Pp. 62–115. ISBN  978-0-8248-2884-4 ; ISBN  0-8248-2884-4 ('n artikel wat die waarskynlike afleiding van die Daoïstiese godin, Xi Wangmu, uit Kybele / Cybele toon)
• Lane, Eugene, (redakteur) Cybele, Attis en verwante kultusse: opstelle ter herinnering aan MJ Vermaseren , Brill, 1996.
• Munn, Mark. "Kybele as Kubaba in 'n Lydo-Frigiese konteks." In Anatolian Interfaces: Hittites, Grieke en hul bure, onder redaksie van Collins Billie Jean, Bachvarova Mary R. en Rutherford Ian C., 159-64. Oxford, Verenigde Koninkryk: Oxbow Books, 2008. Besoek op 11 Julie 2020. www.jstor.org/stable/j.ctt1cd0nsg.22.
• Roller, Lynne E. "DIE FRIJIESE KARAKTER VAN KYBELE: DIE VORMING VAN 'N ICONOGRAFIE EN KULTE ETOS IN DIE YSTERALDAG." In Anatolian Iron Ages 3: The Proceedings of the Third Anatolian Iron Ages Colloquium Held te Van, 6-12 Augustus 1990, geredigeer deur Çilingiroğlu A. en French DH, 189-98. Londen: British Institute in Ankara, 1994. Besoek op 11 Julie 2020. www.jstor.org/stable/10.18866/j.ctt1pc5gxc.29.
• Vermaseren, Maarten Jozef. Cybele en Attis: The Myth and the Cult trans. uit Nederlands deur AMH Lemmers (Thames en Hudson, 1977)
• Vergilius. Die Aeneïstiese trans uit Latyn deur West, David (Penguin Putnam Inc. 2003)

• Britannica Online Encyclopædia
• Cybele: Phrygian Mother of the Gods, Theoi-projek
• Kultus van Cybele: Antieke Griekse en Frygiese godsdiens, Theoi-projek
• Antieke geskiedenisbronboek: Roman Religiones Licitae and Illicitae, c. 204 vC-112 nC
• Beelde van Cybele in die ikonografiese databasis van Warburg Institute